Bhagavad Geeta 4.14 - ¿Cómo puede ningún trabajo afectar a Krishna si todo está en Él y Él está en todo?

Tengo una pregunta sobre el shloka 4.14 del Bhagavad Geeta:

No hay obra que me afecte ; ni aspiro a los frutos de la acción. Quien comprende esta verdad acerca de Mí, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo.

De alguna manera tengo la sensación de que este shloka tiene un significado mucho más profundo que el expuesto en la interpretación de Praphupada.

Como soy físico, trato de pensar en Krishna como un ser trascendental. Por ejemplo en 6.30 :

Para quien me ve en todas partes y ve todo en Mí, nunca estoy perdido, ni él nunca está perdido para mí.

Puedo entender este shloka en el sentido de que cuando uno ha alcanzado un cierto grado de conciencia, tiene la sensación de estar rodeado de dios todo el tiempo y se manifiesta como diferentes personas, eventos, etc., como si fuera una casualidad. Tengo esa sensación muchas veces.

Pero no puedo encontrar el sentido de 4.14: "No hay trabajo que me afecte, ni aspiro a los frutos de la acción. Quien comprende esta verdad acerca de Mí tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo".

¿Cómo puede ningún trabajo afectar a Krishna si todo está en Él y Él está en todo? Creo que esto está relacionado con el primer shloka en Purusha Suktam: "Athyathisthaddusangulam". Pero de alguna manera siento que tiene un significado más profundo... ¿Significa que Krishna es un fin en sí mismo (Él mismo)?

Respuestas (2)

Sri Krishna transmite una idea similar en el Capítulo 9. En el Capítulo 9, Sri Krishna dice (traductor de Swami Nikhilananda):

  1. Por Mí en Mi forma no manifestada, están impregnadas todas las cosas en este universo. Todos los seres existen en Mí, pero Yo no existo en ellos.

  2. Y sin embargo los seres no habitan en Mí, he aquí, ese es Mi misterio divino. Mi Espíritu, que es el sostén de todos los seres y la fuente de todas las cosas, no habita en ellos.

Y el verso 4.14 en la traducción de Swami Gambhirananda dice:

Las acciones no Me contaminan; para Mí no hay anhelo por los resultados de las acciones. Quien Me conoce así, no queda atado por las acciones.

Y el comentario de Sankara sobre este verso:

Debido a la ausencia de egoísmo, esos karmani , acciones; na limpanti , no manchar; mamá , yo; convirtiéndose en los originadores del cuerpo, etc. Y yo , para Mí; na sprha , no hay anhelo por los resultados de esas acciones. Pero en el caso de los seres de transmigración, que se identifican a sí mismos en la forma 'Yo soy el agente', y tienen sed de acciones y también de sus resultados, es razonable que las acciones los contaminen. Debido a la ausencia de éstos, las acciones no Me manchan. Alguien más, también, yah , quién; abhijanati , sabe; mamá , yo; iti, por lo tanto; como su propio Ser, y (sabe), 'Yo no soy el agente; No anhelo los resultados de las acciones'; sah , él; na badhyate , no se ata; karmaabhih , por acciones. En su caso, también las acciones dejan de ser las originadoras del cuerpo, etc. Esta es la importancia.

Sri Krishna en el Gita cuando se refiere a Sí mismo, según los advaitas, se refiere al Brahman Supremo No Manifestado. Como puede ver en los versículos del Capítulo 9, Él lo impregna todo y existe en todo, pero no todo existe en Él. Al igual que el aire lleva un olor pero no se ve afectado por el olor, Él lo impregna todo, pero no se ve afectado por esas acciones. El verso que cita es una introducción a uno de los versos más profundos del Gita, el verso 18, capítulo 4.

Un significado algo similar prevalece en todo el Gita. Por ejemplo, el capítulo trece y el séptimo, así como el capítulo catorce afirman lo mismo: es como la doctrina de maayavada o padmapatramivaambhasa , ¿no es así?

Bhagavad Gita es un moksha sastra y está en 4.14 hablando de Karma Yoga cuando habla de nishkama o karma desapegado. Una persona practica Karma Yoga cuando su trabajo beneficia a otras personas y el trabajo se realiza sin importar los frutos o el nombre, la fama, la promoción, la riqueza, etc. Este tipo de trabajo se llama nishkama karma. La idea detrás de tal nishkama karma es que Dios morando en la otra persona nos está dando la oportunidad de servir a Dios y así ayudarnos a nosotros mismos. Que la otra persona sea ayudada dependerá de Dios. Es arrogancia pensar que un humano puede ayudar a otro humano. Un ejemplo de nishkama karma es el Sol. Estoy publicando un poema de Hafiz, el poeta persa del siglo XIII, que captura la esencia del Karma Yoga.

Incluso

Después

Todo este tiempo

El sol nunca le dice a la tierra,

"Usted debe

A mí"

Mirar

que pasa con un amor asi

enciende el

Cielo entero.

The Gift, Poems of Hafiz, The Great Sufi Master, traducido por Daniel Ladinsky.

Al sol no le importa lo que el hombre haga con la energía del sol que hace posible la vida en la tierra. El sol sigue derramando energía. Así es como Dios obra. No importa en qué campo te encuentres. Si puedes ayudar incluso a una persona sin preocuparte por el resultado de tu ayuda, entonces estás haciendo Karma Yoga.

No es posible hacer karma yoga en un entorno laboral. Lo más probable es que lo despidan si no está apegado al resultado de su trabajo. Después de todo, Karma Yoga es un Yoga y el trabajo desapegado solo puede realizarse como parte del trabajo divino.

A un cabeza de familia le resultará difícil hacer nishkama karma. Anhelará los frutos de su trabajo. Ciertamente perderá la motivación si no tiene la expectativa de las cosas buenas de la vida. Se necesita un gran esfuerzo para trabajar con pasión y, sin embargo, mantenerse al margen de todas las expectativas. La mayoría de las personas sólo hacen karma. Solo los buscadores espirituales intentan hacer karma yoga. No hay duda de que Karma Yoga es muy difícil.