¿Cómo surgieron las “Sirenas” en la traducción de la Septuaginta de Isaías 13:21?

Posterior a la publicación de Mitos griegos y Misterio cristiano , a la que hace referencia otra respuesta , Manolis Papoutsakis hizo una ingeniosa hipótesis que finalmente puede resolver el misterio de cómo surgió la extraña traducción.

En su artículo, " Ostriches into Sirens: Towards an Understanding of a Septuagint Crux " ( Diario de Estudios Judíos , Vol. LV, No. 1, primavera de 2004), propone que el uso de deriva de paronomasia - juego de palabras intencional por el cual el La palabra aramea para avestruz está asociada con Naamah de Génesis 4. A continuación se muestra un resumen de su argumento.

Naamah

El misterio de cómo el griego Σειρνε ("Sirenas") entró en la Septuaginta comienza en un lugar poco probable: Génesis 4: 19-22 (NVI):

Y Lamec tomó dos mujeres. El nombre de uno era Adah, y el nombre de la otra Zillah. Adah dio a luz a Jabal; él fue padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. El nombre de su hermano era Jubal; él fue el padre de todos los que tocan la lira y la flauta. Zilla también dio a luz a Tubal-caín; él fue el forjador de todos los instrumentos de bronce y hierro. La hermana de Tubal-caín era Naama.

Este pasaje describe algunos de los descendientes de Caín. A primera vista, no parece ofrecer ni la más mínima pista sobre el origen de las Sirenas. Sin embargo, en los Targums (paráfrasis arameas autorizadas de la Torá leída en las sinagogas) sucede algo muy interesante: tres de los cuatro Targums existentes amplían el relato, asociando a Naamah con el canto.

• Targum Pseudo-Jonathan: (todas las traducciones son de Papoutsakis)

Y la hermana de Tubal-caín fue Naamah; ella era la amante del qinin y las canciones.

• Fragmento de Tárgum:

Y la hermana de Tubal-caín fue Naamah; ella fue la creadora de qinin y canciones

• Tárgum Neofiti:

Y la hermana de Tubal-cain fue Naamah, la inventora del qinin y las canciones .

El significado preciso de qinin no está claro, pero es una especie de música. Basándose en el uso de Peshitta (que tiene la misma expansión del verso) de ����, Papoutsakis concluye que la palabra tiene una connotación neutra o positiva. Curiosamente, en la versión siríaca de Physiologus se usa ��������������� para describir el canto de las sirenas.

Según la evidencia del Targum, es probable que existiera una larga tradición que asociara a Naamah con la habilidad musical y el canto. Esta conclusión también está respaldada por Bereshit Rabbah 23:22:

Y la hermana de Tubal-caín era Naama. R. Abba b. Kahana dijo: Naamah era la esposa de Noah; y ¿por qué se llamaba Naamah? Porque sus obras eran agradables. Los rabinos dijeron: Naamah era una mujer de un sello diferente, porque el nombre denota que ella cantaba al pandero en honor a la idolatría.

Además, investigaciones previas (BA Pearson, "La Figura de Norea en la Literatura Gnóstica" y otros artículos) pudieron equiparar a Naamah con Norea, figura de gran belleza que se encuentra en varios escritos apócrifos.

Como tal, no es difícil ver cómo Naamah, una figura de gran belleza y talento musical que descendía del malvado Caín, podría asociarse con la idea griega de una sirena, una figura malvada de gran belleza y destreza musical.

avestruces

Pero, ¿cómo nos acerca esto más a la comprensión del uso de Σειρνε en la Septuaginta? Después de todo, la palabra no sustituye a Naamah en la Septuaginta. La clave está en darse cuenta de que las palabras arameas para avestruz y Naamah son homófonos (נעמא).

Para mostrar la relevancia de esta observación, Papoutsakis demuestra que los traductores de la Septuaginta estaban muy familiarizados con el arameo. Por ejemplo, cita arameos encontrados en la traducción de Isaías. Así, los traductores leen Isaías 13:21 como un ejemplo de paronomasia. Como no pudieron transmitir el significado dual de avestruz/músico seductor presente en la comprensión contemporánea (aramea) de la palabra, optaron por el aspecto seductor, traduciéndolo como sirenas. (La traducción griega de Isaías es bastante "suelta" en general, prefiriendo transmitir ideas en lugar de una redacción precisa).

Esta hipótesis aborda directamente tres de los seis casos de Σειρνε - Isaías 13:21, Jeremías 27:39 y Miqueas 1:8 - donde se corresponde con el בנות יענה del texto masorético sin puntas (los "búhos" del OP, pero Las traducciones al inglés varían; "avestruces" en esta respuesta, siguiendo a Papoutsakis).

Corrupción textual

En los tres casos restantes (Isaías 34:13 y 43:20, y Job 30:29), Σειρνε corresponde en cambio a תנים (los "chacales" del OP, pero nuevamente la traducción varía). Por lo tanto, Papoutsakis debe ofrecer una explicación de la discrepancia.

En el caso de los dos pasajes restantes de Isaías, la respuesta es sencilla. Según el análisis textual anterior, el Isaías griego parece haber sido desarrollado en (al menos) dos etapas: una traducción inicial por una persona y luego una revisión posterior por uno o más traductores. Papoutsakis propone entonces que el traductor original tradujo las tres instancias de בנות יענה como Σειρνε. El revisor posterior, sin comprender la asociación derivada del arameo, pensó que el traductor original había traducido mal בנות יענה como (cualquiera que sea el griego que apareció originalmente para תנים) y "arregló" el error.

El pasaje de Job sigue el mismo patrón (es decir, tanto בנות יענה como תנים aparecen en estrecha asociación en el pasaje). Papoutsakis no declara explícitamente cómo surgió este pasaje, sino que simplemente dice que "concuerda con los pasajes revisados ​​de Isaías". Supongo que hay dos opciones: 1) siguió el mismo patrón de traductor, revisor, o 2) el traductor de Job usó el Isaías revisado como guía, ya que no estaba muy seguro de lo que significaba el hebreo original. (Los nombres de los animales son notoriamente difíciles de traducir con precisión).

Más evidencia

Para respaldar su hipótesis, Papoutsakis señala que el contexto de Isaías 34:13–14 proporciona evidencia de que בנות יענה -> Σειρνε es la lectura original del Isaías griego. Específicamente, este pasaje también contiene el hapax legomenon לילית. Esta palabra parece ser una especie de animal nocturno, pero la Septuaginta la traduce como ονοκενταυροι, otra criatura mítica . Transliterada, la palabra hebrea es "Lilith".

El Apocalipsis siríaco de Baruch ( II Baruch ) proporciona una fuerte evidencia para la reconstrucción de Papoutsakis:

Convocaré a las Sirenas del mar; Y tú, Liliths, venís del desierto, Y (vosotros), demonios y chacales, de los bosques:

El lenguaje aquí refleja de cerca Isaías 34:13-14, lo que sugiere una dependencia literaria (o inspiración), pero tenga en cuenta que Sirens está reemplazando a los avestruces, no a los chacales. Aparentemente, el autor del Apocalipsis de Baruc conocía Isaías 34 con Sirenas y chacales, no con avestruces y chacales. (Nota: Papoutsakis dice que la dependencia literaria de la Septuaginta no es necesaria para su punto; esto podría derivar del hebreo/arameo directamente bajo la misma comprensión del juego de palabras avestruz = Naamah = Sirena, proporcionando así evidencia independiente de la tradición. De cualquier manera, II Baruch proporciona fuerte evidencia para su reconstrucción de Isaías 34:13-14.)

Además, sucede algo muy interesante en escritos posteriores: Naamah se asocia con una nueva figura llamada Lilith. Por ejemplo, en el Zohar :

Hubo un cierto varón que vino al mundo del espíritu del costado de Caín, y lo llamaron Tubal-caín. Y cierta hembra salió con él, y los seres humanos se descarriaron tras ella, y ella se llamaba Naamah... Y Naamah hace un rugido y se pega a su costado, y aún sobrevive. Y su morada está entre las rompientes del gran mar, y ella sale y se divierte con los hombres, calentándose en ellos en sueños con deseo humano, y aferrándose a ellos... Los hijos que da a luz de los hombres mortales se presentan a ellos. las hembras entre la humanidad y ellas quedan embarazadas y dan a luz espíritus. Y todos van a la antigua Lilith y ella los cría.

Además de la asociación entre Lilith y Naamah, tenga en cuenta que la descripción de Naamah se parece mucho a una sirena.

Conclusión

Antes de la traducción de la Septuaginta, se había desarrollado una tradición que asociaba a Naamah con aproximadamente los mismos atributos atribuidos a las sirenas: una naturaleza siniestra, habilidad musical/cantadora y belleza física. Contemporánea con la traducción, hubo una asociación aramea con avestruces y Naamah basada en paronomasia. Los traductores originales de la Septuaginta leen los pasajes sobre avestruces con este mismo doble significado: tanto el ave física como los atributos de Naamah. Eligieron capturar el atractivo significado del músico en su traducción en lugar del significado del animal, lo que provocó que Siren ingresara al texto. Las excepciones a esta hipótesis (es decir, las traducciones de "chacal") se explican porque un revisor no comprende el juego de palabras y "arregla" el error aparente.

Esta es una pregunta fantástica, pero que parece no tener una respuesta clara en este momento. Investigué un poco y, aunque no pude encontrar una respuesta exacta, encontré información esclarecedora que puede ayudarlo a usted o a otros en su investigación.

Greek Myths and Christian Mystery de Hugo Rahner ofrece una perspectiva significativa. A partir de la página 357, escribe:

Ahora bien, cuando examinamos la forma en que se desarrolló la interpretación cristiana del simbolismo de la Sirena, encontramos un proceso que ya habíamos observado en los casos de la mandrágora y el sauce. La razón por la que el simbolismo se desarrolló en torno a estas figuras durante tanto tiempo para ser una influencia viva fue que, al leer las Escrituras en su propia lengua, el cristiano griego podía encontrar allí ciertas palabras que actuaban como puertas de entrada a través de las cuales las imágenes. de la mitología profana fusionada con la interpretación cristiana de la Biblia.

Los traductores alejandrinos que produjeron la Septuaginta encontraron seis lugares en los libros hebreos antiguos donde se mencionaban bestias misteriosas denominadas tannîm y benôt ya'anâh., términos que significan literalmente “chacales” o “gallina avestruces”. Ellos traducen estas palabras por el griego Σειρῆνες (Sirenas). Lo que inspiró esta grosera pero muy interesante mala traducción en la mente de estos traductores helenísticos es un misterio que hasta ahora permaneció sin resolver. El resultado, sin embargo, es bastante claro: durante más de mil años, los cristianos griegos leyeron las palabras "Sirenas" en los pasajes en cuestión, y la asociación de ideas relacionadas con los seres míticos, tan universalmente familiares en el folclore de la antigüedad, fue lo suficientemente fuerte como para despertar en el griego cristiano el mismo horror que estas criaturas mortales habían inspirado en los precursores y contemporáneos paganos.

Propongo examinar ciertos pasajes de la Escritura y, al hacerlo, usar una traducción que siga la redacción griega que aquí difiere marcadamente de la latina de Jerónimo; porque con una excepción, todos estos pasajes de Jerónimo evitan la mala traducción griega, de modo que la Biblia apenas puso al cristiano romano en contacto directo con el mito de la Sirena.

En el Libro de Job, el personaje central, totalmente abandonado por Dios, pronuncia su desgarrador lamento por su propia soledad espiritual:

Soy hermano de sirenas y compañero de avestruces. Mi piel está negra y se cae de mí y mis huesos están quemados por el calor. Job, 30. 29-30: αδελφος γέγονα σειρηνων.

Evidentemente, las sirenas son aquí criaturas misteriosas del desierto, en las que el hombre que había sido abandonado por Dios se siente arrojado. Esto es aún más claro en los maravillosos versículos de Isaías en los que se describe la espeluznante soledad de Babilonia después de su conquista por los medos:

Ahora las bestias hacen allí su hogar y un eco vacío se escucha en las casas. Las sirenas tienen su morada allí y los demonios bailan. Los centauros asnos habitan allí y los erizos se reproducen en los pasillos. Isaías 13. 21, 22: χαί αναπαύονται έχει σειρήνες.

El último verso es retraducido por Jerónimo: “Y los aullidos se responden por los pasillos y las sirenas moran en el templo del placer- Et sirenes in delubris voluptatis ”. Este es el único pasaje en el que el cristiano latino escuchó hablar de sirenas en su Biblia, y Jerome prontamente procede a dar su propio comentario sobre el pasaje en el que describe el carácter demoníaco de estos seres, haciéndolo completamente en el espíritu de la mitología clásica: “Con dulce y mortífero canto ( dulci et mortifero carmine ) arrebatan las almas al abismo para que con la furia del naufragio sean devoradas por perros y lobos.”

Definitivamente vale la pena echarle un vistazo al libro de Rahner. A partir de ahora (diciembre de 2015), la mayoría de las páginas relevantes se pueden ver de forma gratuita en Google Books.

Hay otro pasaje interesante que es de particular interés aquí. A partir de la página 359, dice:

Tales eran los símbolos de las sirenas con los que el cristiano griego podía volver a familiarizarse con su Biblia, y aquí quedaba poco de las sirenas de Homero. Las sirenas de la Sagrada Escritura son figuras nocturnas, pájaros demoníacos que viven en el desierto, y es interesante notar cómo un escritor como Cirilo de Alejandría concibe a las sirenas como una especie de ave nocturna, mientras que los exegetas que lo siguen identifican ellos con el rey pescador, halcyon, o de nuevo con los búhos, y esto a causa de la canción melancólica de este último.

Sin embargo, todavía hay un vínculo de conexión con Homero: las sirenas bíblicas son seres nocturnos y demoníacos, y se sostenía, totalmente en el espíritu del mito original, que el propósito de la Escritura era en este caso expresar el hecho de que estos dioses- lugares abandonados habían sido entregados al poder de los demonios. “Son ciertos demonios, espíritus repugnantes y salvajes” los que viven allí, dice Eusebio, e inmediatamente recuerda el mito griego: “Porque los griegos dicen que las sirenas son criaturas de dulce canto pero engañosas”. Incluso Cirilo, que, como vimos, tiende a preferir una interpretación objetiva como la de un animal nocturno, es demasiado griego para escapar por completo a la memoria de sus poetas. En su comentario sobre Miqueas, escribe: "Los griegos y los que les siguen dan el nombre de 'Sirena' a los espíritus que son capaces de cantar más dulcemente y así,

El blog Archive Exile Voices también explora el lugar de las sirenas en la Biblia. Se basa en gran medida en el libro de Rahner, mientras trabaja en estrecha colaboración con fuentes primarias, como la Biblia y la Odisea . También incluye numerosos enlaces a publicaciones sobre el Proyecto Perseus para la morfología latina y griega para explorar más a fondo la traducción. Recomiendo filtrar las publicaciones de este blog por la etiqueta mitología para encontrar las más relevantes. Otras etiquetas útiles incluyen "Sirenas", "Biblia" y "(Mis) traducción".

Primero, soy un cristiano que cree en la Biblia. También uso y creo que el Libro de Enoc es una escritura como se afirma en Mateo 22: 29-30, Judas 1: 14-16 y muchos otros versos. Con eso dicho. Namaah parece haber seducido a los Vigilantes de Enoc 6 / Génesis 6. Se nos dice qué pasó con los gigantes masculinos después de la muerte. Enoc 15 Enoc le dice a Azazel el Vigilante caído (Levítico 16) que los hijos de los gigantes se convertirían en demonios después de la muerte. Pero ¿qué pasa con las mujeres que tuvieron relaciones sexuales con los ángeles? Enoc 19:2 dice que se convirtieron en sirenas. Cuando Jesús regresa y juzga la tierra, las sirenas lloran como se ve en Enoc 96:2.

Ahora, si pones Isaías 13:21,34:13,43:20 junto con Job 30:29, Miqueas 1:8, Jeremías 50;39, descubres que hay diferentes tipos de demonios. Los Sátiros (¿cabras peludas de demonios?), Liliths, e hijas de las Sirenas (traducidas búhos o avestruces). Todos estos demonios son de diferentes tipos. Sólo un Enoc 19 nos lo dice. Que tendrían diferentes tipos de formas. Es por eso que las Langostas en Apocalipsis son tan aterradoras. De todos modos, después de estudiar de cerca a Jeremías e Isaías, notará que cuando Dios hiere a los ángeles (la rebelión de Satanás) durante el período de la Tribulación, el cielo se enrolla como un rollo. Esto se ve claramente en Apocalipsis e Isaías. Poco después, las sirenas, los sátiros, Lilith y los demonios son arrojados a Babilonia, que en Apocalipsis, cuando se quema, continúa ardiendo para siempre.

Si lees el primer libro de Enoc, dice que Dios dijo que estaba haciendo sirenas a las mujeres que tenían relaciones sexuales con los ángeles y daban a luz a sus hijos híbridos. Ahí es donde se originó ese término.