¿Cómo se reúnen la mente y la materia en una sola ontología que dé cuenta de la mente subconsciente?

¿Cómo se define la mente y la materia de manera coherente... estas categorías incluso tienen sentido en un solo marco? Puedo referirme a mi conciencia y al contenido de mi conciencia como "mente", esto deja todo lo demás como materia. Pero eso pondría al subconsciente en el reino de la materia. ¿Cómo tratan los filósofos idealistas los procesos inconscientes? Creo que Berkeley diría que Dios siempre es consciente y que no existe la mente inconsciente.

Referirse a la mente como conciencia también es problemático porque hay gradaciones de conciencia. Puede que me sienta enojado, pero no completamente consciente de este hecho. Realizo tareas con un vago sentido de conciencia, sin ser plenamente consciente de todo lo que estoy haciendo. Entonces, ¿hay algo verdaderamente inconsciente en absoluto? ¿Permite esto que todo sea una mente, sin materia en absoluto?

El problema está mal definido. En Occidente, la mente y la materia se ven como diferentes. No lo son, son lo mismo; la materia es pensamiento exteriorizado. Consulte el libro de Erwin Schrodinger "¿Qué es la vida?: con 'Mente y materia'" y Swami Vivekananda, "Obras completas", V7, p. 17 (disponible aquí bajo el título Charlas inspiradas, subtítulo jueves 27 de junio - cwsv.belurmath .org/volume_7/vol_7_frame.htm
@SwamiVishwananda, pero existen cosas de las que no soy consciente... si no soy consciente de ellas, ¿cómo pueden ser "mente"?
Ver Complete Works V8, p 363. (enlace anterior, volumen 8, título 'Epístolas' subtítulo 'carta LXIII')
Comience aquí: youtu.be/zi7Va_4ekko y vea la respuesta de Searle sobre "mente" aquí: blogs.loc.gov/kluge/2015/03/conversation-with-john-searle
Los componentes básicos son: atención, instinto, sentidos, neuronas motoras, memoria y necesidad fisiológica. Hablando ad-hoc, estos conforman la experiencia humana. La mayoría de los conceptos de los que habla no son lo suficientemente reductivos y no tienen mucha base en la ciencia real. Para ser justos, no creo que el discurso público haya superado su pregunta todavía.

Respuestas (2)

Me parece que la forma de la pregunta ha sido durante mucho tiempo: ¿cómo se ponen la mente y la materia, tal como se nos dan, en un solo marco? Y hay una creciente comprensión de que esto no solo es imposible, sino que ni siquiera es inteligible cuando se piensa detenidamente. Uno puede rastrear los comienzos de esta realización hasta Spinoza y Kant, y las soluciones intentadas a menudo tomaron la forma de "superar" la división sujeto-objeto.. Ciertamente, podemos tener una perspectiva unificada en tercera persona tanto de la mente como de la materia, y además útil, pero la mente no puede aparecer en ella como una primera persona dada, por definición. De manera similar, podemos tener una perspectiva experiencial, "consciente" de la materia como reacción, resistencia, cualia externa, pero eso no la presenta como el reino de las relaciones causales, una perspectiva que le da a la ciencia su poder. Como dice Nagel en ¿Qué se siente ser un murciélago? :

" Algunos pueden pensar que no hay nada que impida que los fenómenos mentales finalmente sean reconocidos como físicos por derecho propio. Pero cualquier otra cosa que se pueda decir de lo físico, tiene que ser objetiva. Entonces, si nuestra idea de lo físico alguna vez se expande para incluir lo mental, fenómenos, tendrá que asignarles un carácter objetivo, ya sea que esto se haga analizándolos en términos de otros fenómenos ya considerados como físicos. Sin embargo, me parece más probable que las relaciones físico-mentales eventualmente se expresen en una teoría cuyos términos fundamentales no pueden ubicarse claramente en ninguna de las dos categorías " .

Se han hecho intentos de encontrar tales conceptos mediadores que combinen discriminación y acción, observación y volición (como "habilidad", "hábito", etc.), pero estamos muy lejos de una síntesis. Y para que tengan éxito, la "mente" y la "materia" tendrán que ser reconstruidas desde una perspectiva fundamental más remota, que no es más fácil que formular la gravedad cuántica. Muchos debates intratables en la filosofía moderna de la mente provienen de pedir una perspectiva unificada... que todavía tiene "mente" y/o "materia" como fundamentos. Esto no es más prometedor que la gravedad cuántica en el espacio-tiempo clásico.

El "problema" del inconsciente proviene de una mezcla tan cruda de las dos perspectivas. La Filosofía del inconsciente de Hartmann fue rotundamente descartada como incoherente por intentar precisamente eso, y no solo por los idealistas. Los interpretativistas , como Dilthey, entendieron el "subconsciente" como una conciencia vaga que puede surgir con entrenamiento y esfuerzo. De hecho, Dilthey sugirió un programa para desarrollar la psicología de la primera persona y las ciencias humanas en general, basado en tales ideas, que fue recogido por Jaspers, Spranger y otros bajo el nombre de psicología de la comprensión o psicología humanista, véase la Crítica de la teoría de Teo . Psicología. Pero si el significado de "consciente" en primera persona se toma como dador de significado, entonces un "proceso inconsciente" no tiene sentido. Sin embargo, no es así como Freud y otros interpretan los "procesos inconscientes". Para ellos son entidades teóricas " necesarias para explicar diversos hechos psíquicos que escapan a la conciencia: principalmente sueños, síntomas, lapsus y chistes ", es decir, para llenar vacíos causales empíricos, ver ¿ Cómo interpretan el concepto psicoanalistas como Freud y Lacan? de "prueba"? Y esto es perfectamente legítimo, como lo son los modelos físicos de la acción consciente en la neurociencia, siempre y cuando no esperemos que la "semejanza-a-que-es" de la conciencia salte de ellos.

Zhok en Lectura fenomenológica del monismo anómalo comenta sobre la explicación de Husserl de por qué una mezcla de aspectos causales y experienciales de una sola visión (¿de la nada?) es inútil, y la compara con la de Davidson, en su materialismo anómalo:

Una vez constituida la causalidad eficiente, podemos aplicar con éxito su modelo descriptivo a múltiples explicaciones, pero el único acto explicativo prohibido a priori es la reducción conceptual de la agencia y la subjetividad a la causalidad eficiente, porque la constitución de la causalidad eficiente presupone la eficacia de la causalidad . Ahora estamos en posición de entender completamente por qué, como dijo Husserl, “Motivation als eine Art Kausalität ansehen (…) ist widesinnig” [ Identificar la motivación como un tipo de causalidad no tiene sentido] . igualmente claro por qué los eventos mentales no pueden reducirse en ningún sentido a eventos físicos, incluso si aceptamos un marco ontológico monista ”.

Me gustaría ofrecer mi perspectiva demasiado simplificada , con la esperanza de que pueda contribuir a la comprensión de este tema. La materia es definida por/en la física. La mente se compone de dos partes , 1) neuronas (un tipo de materia) y 2) información (retenida y utilizada por las neuronas).

Con respecto a la mente subconsciente, la mejor analogía que puedo ofrecer es una computadora principal que tiene varios microprocesadores. La computadora principal es responsable de los aspectos "conscientes" y los micros son responsables de los aspectos "subconscientes". Hay, por supuesto, un método para que los micros se comuniquen con el principal a través de prioridades e interrupciones, de modo que el principal pueda hacerse cargo, si un micro funciona mal o "no puede manejar" la situación dada.

A partir de esto, debe quedar claro que el subconsciente es manejado por procesos semiautónomos ( información ) que "corren" en/por las neuronas ( materia ).