¿Cómo se perdió el conocimiento de las armas (shastra) शस्त्र?

P: ¿ Cómo se perdió el conocimiento de grandes armas como Bramhastra en la tradición hinduista?

El conocimiento de grandes armas como Brahmastra no se perdió, todavía existen.

Una prueba sencilla es que Parashurama tiene el conocimiento de Brahmasatra y es un chiranjeevi [1] , [2] es decir, ahora está vivo.

Narada dijo: 'Ese tigre de la raza de Bhrigu (a saber, Rama), estaba muy complacido con el poder de los brazos de Karna, su afecto (por él), su autocontrol y los servicios que le hizo a su preceptor. Observador de las penitencias ascéticas, Rama comunicó alegremente, con las debidas formas, a su discípulo observador de penitencias, todo lo relacionado con el arma Brahma con los mantras para retirarla . Habiendo adquirido conocimiento de esa arma, Karna comenzó a pasar sus días felizmente en el retiro de Bhrigu, y dotado de maravillosa destreza, se dedicó con gran ardor a la ciencia de las armas. Un día, Rama, de gran inteligencia, mientras vagaba con Karna por las cercanías de su retiro, se sintió muy débil como consecuencia de los ayunos que había sufrido.

[Sección 3, Rajadharmanusasana Parva, Santi Parva, El Mahabharata]

P: Como se puede ver en Ramayan y Mahabharat, los gurús solían dar conocimiento de armas a sus shishya que luego se usaban para proteger el Dharma. Pero eventualmente este conocimiento se perdió y Bharat no pudo luchar contra los invasores. ¿Cómo pasó esto?

En Ramayan y Mahabharat, los gurús no dieron el conocimiento de todas las armas a todos los sishya. Para dar el conocimiento de las grandes armas, un gurú honesto al menos verifica la elegibilidad del sishya y, a veces, también el propósito . Si el sishya es inelegible o pide el arma con malos propósitos, entonces el gurú no puede dar el conocimiento del arma o puede revocarlo, si se lo dio antes.

En Mahabharata, Drona no le dio el conocimiento de Brahmastra a Karna.

Al contemplar que Dhananjaya era superior a todos en la ciencia de las armas, Karna. un día se acercó a Drona en privado y le dijo estas palabras: 'Deseo familiarizarme con el arma Brahma, con todos sus mantras y el poder de retirarla, porque deseo luchar contra Arjuna. Sin duda, el cariño que le tienes a cada uno de tus alumnos es igual al que le tienes a tu propio hijo. ¡Rezo para que todos los maestros de la ciencia de las armas, por tu gracia, me consideren un experto en armas! Así dirigido por él, Drona, por su preferencia por Phalguna, así como por su conocimiento de la maldad de Karna, dijo: 'Nadie sino un Brahmana, que ha observado debidamente todos los votos, debe estar familiarizado con el arma Brahma, o un Kshatriya que ha practicado austeras penitencias, y ninguna otra.Cuando Drona hubo respondido así, Karna, habiéndolo adorado, obtuvo su permiso y se dirigió sin demora a Rama que entonces residía en las montañas de Mahendra.

[Sección 2, Rajadharmanusasana Parva, Santi Parva, El Mahabharata]

Parasurama revoca el recuerdo del conocimiento de Brahmasatras de Karna en un momento crucial

Al melancólico y tembloroso Karna, postrado con las manos unidas sobre la tierra, el primero de la raza de Bhrigu, sonriendo aunque lleno de ira, respondió: 'Puesto que tú, por avaricia de armas, te has comportado aquí con falsedad, por lo tanto, oh desgraciado, este El arma de Brahma no morará en tu recuerdo. ¡Puesto que no eres un Brahmana, verdaderamente esta arma de Brahma no morará en ti hasta el momento de tu muerte cuando te enfrentes a un guerrero igual a ti! ¡Vete, este no es lugar para una persona de comportamiento tan falso como tú! En la tierra, ningún Kshatriya será tu igual en la batalla. ' Así dirigido por Rama, Karna se fue, después de que el deber se despidiera. Llegando entonces ante Duryodhana, le informó, diciendo, '¡He dominado todas las armas!'

[Sección 3, Rajadharmanusasana Parva, Santi Parva, El Mahabharata]

Como dije antes, el propósito también es muy importante. Incluso el conocimiento de las armas no funcionará si no hay un propósito . La presencia o ausencia de armas depende únicamente del propósito. Si no hay ningún propósito, las armas estarán ausentes, es decir, no funcionarán.

Las armas de Arjuna están ausentes mientras intentaba proteger a muchas personas de atacar a los enemigos.

"Arjuna dijo: '...... Ha ocurrido otro incidente que es más doloroso que este, oh tú que estás en posesión de la riqueza de las penitencias. Pensando repetidamente en ello, mi corazón se está rompiendo. Ante mis ojos, oh Brahmana , miles de damas Vrishni fueron llevadas por los Abhiras del país de las cinco aguas, quienes nos asaltaron. Tomando mi arco me encontré incapaz incluso de tensarlo. El poder que había existido en mis brazos parecía haber desaparecido en ese momento. ocasión. Oh gran asceta, mis armas de diversas clases no lograron hacer su aparición. Pronto, de nuevo, mis flechas se agotaron. Esa persona de alma inconmensurable, de cuatro brazos, empuñando la caracola, el disco y la maza, vestida de amarillo túnica, tez oscura y ojos poseídos que se asemejan a pétalos de loto, ya no es visto por mí. .........'

"Vyasa dijo: '......... Todo esto tiene como raíz el Tiempo. El Tiempo es, en verdad, la semilla del universo, oh Dhananjaya. Es el Tiempo, nuevamente, el que retira todo a su placer. Uno se vuelve poderoso, y, de nuevo, perdiendo ese poder, se vuelve débil. Uno se convierte en un amo y gobierna a otros, y, de nuevo, perdiendo esa posición, se convierte en un sirviente por obedecer los mandatos de otros. Tus armas, habiendo logrado el éxito, se han ido . al lugar de donde vinieron. Volverán a estar en tus manos cuando se acerque el momento de su venida. Ha llegado el momento, oh Bharata, para que todos ustedes alcancen la meta más alta. Incluso esto es lo que considero que es muy beneficioso para todos ustedes, oh jefe de la raza de Bharata".

[Sección 8, Mausala Parva, El Mahabharata]

Por lo tanto, la posesión de armas es útil solo si el tiempo lo permite. De lo contrario, son inútiles. Entonces, uno debe entender que las armas hacen su aparición para establecer el dharma en los momentos apropiados solo por la persona que lo merece .

P: ¿ Por qué los Devas no fueron invocados a través de yajnas cuando los seguidores de Sanatan Dharma fueron limpiados étnicamente a razón de millones por invasores extranjeros? En la época del Mahabharat, Indra mismo ayudó a Arjuna otorgándole armas. ¿Que ha pasado ahora?

Como puede ver en la conversación Arjuna-Vyasa, el conocimiento de las armas no estará presente si algún evento está destinado a suceder. Aunque Arjuna posee conocimiento de las armas, las armas no aparecieron cuando los Abhiras se llevaron a miles de damas Vrishni. Esto se debe a que el evento debe ocurrir debido a la maldición . Las armas aparecieron durante la guerra de Kurukshetra, pero no durante el ataque mencionado anteriormente.

Normalmente, se requiere un Gurú competente para comprender un tema en niveles más profundos. Se aplica a cada rama del conocimiento, ya sea ESPIRITUALIDAD, ciencia, artes u otra cosa.

Una vez más, un Gurú competente no compartirá todo su conocimiento con todos los transeúntes. Él/Ella debe encontrar un discípulo adecuado, que sea lo suficientemente competente para recibir el conocimiento.

Sri Ramakrishna Paramahamsa solía llorar por un discípulo digno , mientras que Narendranath (Swami Vivekananda) buscaba un Gurú digno.

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Ocurre en todas las ramas de la ciencia. Si uno encuentra las armas divinas mencionadas en las Epopeyas como Ramayana o Puranas, pero no puede encontrarlas en la era actual, esa situación puede indicar innumerables razones.

Por ejemplo, Sage Viswamitra no impartió su conocimiento sobre armas divinas a todos los reyes de su época. Esperó durante mucho tiempo el nacimiento de Sri Rama.

Un Gurú digno espera a un discípulo digno. Ese es el principio subyacente.

Drona no impartió todo su conocimiento en tiro con arco a todos. Él impartió ese conocimiento a los Arjuna únicamente. Por amor a su hijo Aswathama, le enseñó a este último el conocimiento en Brahmasirsha, que es todopoderoso, lo que resultó ser perjudicial para la humanidad .

La competencia del discípulo incluye su equilibrio mental al utilizar el conocimiento que adquirió y buscar un discípulo digno a su vez para transmitir el conocimiento.

Con la eliminación de la mayoría de los reyes en el Mahabharata, la sociedad se degradó y los humanos perdieron la capacidad de adquirir y retener el conocimiento de grandes cosas.

Así fue como perdimos el contacto con los conceptos ESPIRITUALES puros de los Vedas y nos degradamos a una sociedad ritualista.

Similar fue el caso con otras ramas del conocimiento, siendo el conocimiento de las armas divinas una de ellas.

Quizás no sea exactamente lo mismo que Astras (armas divinas), pero de alguna manera relevante para la pregunta, son Yantras (dispositivos mecánicos). El conocimiento relacionado con los dispositivos mecánicos (incluyendo el armamento) era: 1) considerado como conocimiento secreto, que no debía ser revelado a cualquiera, porque esto negaría su efectividad esencial; y 2) se espera que se aprenda de artesanos expertos que posean su propia colección de fuentes textuales.

El parecido más cercano entre Astra y Yantra es posiblemente el bhūtavāhanayanta, o "seres mecánicos animados por una especie de fuerza vital" (ver la parte inferior de la respuesta).

Los dispositivos mecánicos incluían armas como guardianes mecánicos y máquinas voladoras, y podían funcionar con combustible biológico o algún tipo de fuerza vital. Además de estar representados estéticamente en obras poéticas de la India medieval, también se tratan en el manual técnico del siglo XII llamado Samaranga-suradhara del rey Bhoja.

Si tales armas realmente existieron o no, no es relevante para esta discusión. Una pregunta más importante es si las representaciones poéticas de tan fabulosas armas son reflejo de lo que se escribió en los manuales técnicos, o al revés, es decir, si los manuales técnicos (que contienen amplias instrucciones sobre la construcción de tales dispositivos) se basaron en descripciones encontradas en la literatura poética (que se basaba en el espíritu creativo y lo que se veía con el ojo).

El Samaranga-sutradhara dedica una gran sección a tratar, entre otros, el armamento mecánico.

Existe toda una categoría de autómatas masculinos y femeninos diseñados para diversas formas de servicio automático (31.101–5), incluidos los autómatas con armas que sirven como guardias (31.106–7). Hay pájaros que hablan y bailan, caballos que bailan, monos y elefantes (31.73–75).

En su estudio sobre dispositivos mecánicos, Daud Ali afirma que se esperaba que el conocimiento técnico sobre dispositivos mecánicos estuviera en posesión de artesanos eruditos.

Por supuesto, es una pregunta abierta si alguna de las máquinas del Samarāṅganasūtradhāra se fabricó realmente en las cortes de los reyes indios medievales o si alguna vez se fabricó. El texto se ocupa principalmente de descifrar y clasificar máquinas —máquinas, afirma, que han sido observadas (31.82)— y proporciona conocimientos técnicos solo muy esporádicamente. Si bien el texto habla de tecnologías específicas, como tuberías de cobre e hidráulica elemental, no brinda instrucciones detalladas o sistemáticas sobre cómo construir ninguna de las máquinas que describe. Como muchos otros śāstras, presupone un conocimiento extratextual que posee el artesano, el técnico o el fabricante de máquinas.

También se afirma que la ausencia de textos que contengan instrucciones detalladas sobre dispositivos mecánicos no se debió a la falta de conocimiento de los mismos, sino que al revelar los secretos no se obtendría el resultado deseado:

Bhoja lo reconoce explícitamente, enfatizando que el silencio sobre los métodos precisos para construir yantras no se debió a ninguna ignorancia sobre el tema, sino más bien a mantener el secreto, ya que sin el secreto no se lograrían los frutos (phala) de la máquina (31.79-80). ) . Los hombres sabios debían inferir el procedimiento para fabricar máquinas a partir de las enseñanzas de Bhoja utilizando su propia inteligencia (31.82). Revelar (vyak-tīkṛ) los secretos de la fabricación de máquinas, razona Bhoja, no beneficiaría a los fabricantes de máquinas ni despertaría la fascinación (kautuka) por parte de los espectadores (31.81).

En un texto (el Bṛhatkathāślokasaṃgraha) se puede encontrar que el conocimiento sobre los dispositivos mecánicos debe mantenerse en secreto para proteger la "forma de vida" de uno.

En este punto, un brahmán cuenta la historia de cierto carpintero del rey Mahāsena llamado Pukvasaka, quien una vez acompañó al séquito del rey a Saurashtra, donde quedó tan impresionado por las habilidades de un joven artesano llamado Viśvila que arregló el matrimonio del joven con su hija, Ratnāvalī, antes de regresar a casa. Algún tiempo después, Viśvila llegó a la casa de Pukvasaka y se casó con Ratnāvalī, de quien se enamoró profundamente. Casi inmediatamente, Viśvila creó objetos increíbles, como granos de arroz de madera especiales que nunca se ablandaban pero producían una espuma nutritiva de la que un hombre podía vivir y utensilios de cocina que prolongaban la vida y prevenían enfermedades, todo a la manera de los yavanas.
[...]
Luego relató que los hombres de Brahmadatta habían descubierto a Viśvila en las últimas vigilias de la noche, partiendo y regresando en una especie de gran pájaro mecánico (yantrakukkuṭa). Cuando se enfrentó, Viśvila suplicó que se incurriría en pecado y que así fuera, pero tan pronto como se descubra, habrá una terrible consecuencia: la pérdida de mi forma de vida. Porque quiero pasar mis noches en compañía de mi esposa y mis días cumpliendo las órdenes del rey. Habiendo dicho esto, imploró al rey por el secreto.

Se concibió que las máquinas mecánicas funcionarían con una fuente de combustible material o algún tipo de fuerza vital.

Bhoja menciona dispositivos voladores que usan mercurio hirviendo como fuente de combustible:

El ākāśayantra [máquina voladora], según Bhoja, estaba hecho de madera liviana, tenía la forma de un pájaro gigante y volaba con la energía generada por tanques de mercurio hirviendo. La asociación de la máquina preeminente de Bhoja con el mercurio, considerada la sustancia más preciosa y poderosa, tal vez no sea sorprendente: el mercurio pronto se convertiría en un ingrediente clave de la "rueda de movimiento perpetuo" del siglo XII de Bhāskara.

Más relevante para la discusión sobre Astras, es la descripción de máquinas voladoras mecánicas impulsadas por algún tipo de fuerza vital, como se menciona en el Lokapaññati, un texto pali del siglo XII de Birmania:

La interpretación de la historia de Lokapaññati comienza como una historia de dos reinos: el de Pāṭaliputta (sánscrito: Pātaliputra) y la tierra lejana de "Roma". Roma, según la historia, estaba llena de fabricantes de autómatas, lo que el texto llama literalmente “máquinas que eran los vehículos de los espíritus”, bhūtavāhanayanta, o seres mecánicos animados por una especie de fuerza vital. En Roma, estas máquinas cumplían muchas funciones, como el comercio (compra y venta), la agricultura y la protección. Los secretos de esta tecnología se guardaban ferozmente y se esperaba que los fabricantes de máquinas (yantakāras) de Roma informaran periódicamente a la corte real. Si había alguna ausencia prolongada, se enviaba un autómata para cazar y matar al artesano errante, evitando que el conocimiento se extendiera a otros reinos.

Estos yantras específicos eran capaces de volar y actuar como armamento inteligente:

El rey de Roma ideó un plan y un cofre de metal que contenía un autómata con una espada fue enviado a Pāṭaliputta con mensajeros que anunciaron que era un cofre lleno de gemas para el emperador. Asoka, curiosa, llamó al hijo del fabricante de máquinas para que examinara el cofre. Después de examinarlo detenidamente, concluyó que se trataba de una trampa y que dentro del cofre había un autómata que había sido enviado para matarlo. Informó al emperador de esto, pero el emperador, influenciado por sus ministros, no quedó convencido y ordenó al artesano que abriera la caja. El artesano, primero despidiéndose de su familia, regresó y abrió la caja. Como predijo, apareció un autómata, le cortó la cabeza y luego, milagrosamente, voló de regreso a Roma. Asoka elogió al artesano y culpó a sus ministros. Y aquí termina la historia.

En sus palabras finales, también afirma que la mención de tales dispositivos mecánicos en fuentes literarias no debe considerarse como un intento de "explicar lo mágico":

Esta “importación” no fue una especie de desmitificación, un caso de la máquina “explicando” lo mágico. A diferencia de los contextos europeos posteriores al Renacimiento que tienden a partir de la suposición tácita de una oposición entre el artificio y la naturaleza o entre la ciencia y la imaginación, nuestras fuentes nos presentan un mapa mental algo diferente, donde el artificio complementa y completa la naturaleza y donde la mecánica y la magia parecen converger en una estética del asombro. En todo caso, lo mágico y lo mecánico se potenciaban mutuamente.