¿Cómo se pasa del Talmud a la Halaja Lemaasah?

Voy a ignorar su segundo párrafo, ya que una posek "moderna" (su ejemplo fue de la Mishna Berurah) no va del Talmud directamente a la halakha lema'aseh, pero ya está familiarizado con una gran riqueza de material que antecede al primero y abarca a los dos. Para las personas comunes, como nosotros, que desean obtener una comprensión más profunda de la relación entre los dictados talmúdicos y las halajot contemporáneas, existen formas en las que se puede hacer esto.

Supongamos que está comenzando con un sugya individual. Lo más probable es que cualquier Shas que esté utilizando tenga un índice útil llamado Eyn Mishpat, que fue compilado por un erudito del siglo XVI llamado R' Yehoshua Boaz Barukh (conocido como "Shiltei haGibborim"). Eso proporciona referencias a pasajes en la Mishné Torá del Rambam, el Sefer Mitzvot Gadol ("SMaG") de R' Moshe de Coucy y el Arba'ah Turim de R' Yaakov ben Asher. El último trabajo emplea el mismo sistema de numeración que el Shulchan Arukh de R' Yosef Caro, brindándole también referencias a ese corpus.

Cómo procedes a partir de ahí depende de ti. Personalmente, prefiero usar Arba'ah Turim, ya que los comentarios de R' Yosef Caro ("Bet Yosef") y R' Moshe Isserles ("Darkhei Moshe") le brindarán una gran cantidad de información que luego podrá seguir. por separado. Además, dado que emplea el mismo sistema de numeración que el Shulján Aruj, puede continuar junto al Aruj haShulján (por R 'Yehiel Michel Epstein, un erudito de los siglos XIX y XX) y encontrar referencias allí a una gran cantidad de material publicado después del siglo XVI. siglo. De manera similar, si el material que está viendo está en Orach Chayim, puede consultar la Mishna Berurah para el Be'ur Halakha del autor, que tiene un alcance similar.

Si su interés se inclina más hacia los Rishonim y el período anterior de Acharonim, le aconsejaría revisar el Mordekhai y (si lo que está viendo es uno de los masekhtas en los que aparece), el Shittah Mequbetzet. El primero fue de los estudiantes de R' Mordechai ben Hillel (siglo XIII), y el segundo de R' Bezalel Ashkenazi (siglo XVI). Donde el primero es una fuente para una gran cantidad de declaraciones de Rishonim no registrados en otra parte, también lo es el último para las primeras generaciones de Acharonim. Aún más fácilmente, puede seguir a Eyn Mishpat hasta el Rambam y consultar los comentarios allí (Kesef Mishna, Hagahot Maimoniyot, etc.).

De la Guemará, uno aprendería la literatura relevante de Rishonim, Achronim, Teshuvá y obras halájicas posteriores ... hay mucho que analizar en cualquier 'sugyah' (tema talmúdico) dado.

Con respecto a la elección a la que se enfrenta un posek cuando hay diferentes opiniones al respecto, hay algunas reglas generales a las que se hace referencia acertadamente como 'kelalei hapsak' (reglas generales de paskening) que se encuentran dispersas por toda la Guemará y los Rishonim (como cualquier halajá). ) y han sido recopilados por ciertos Achronim, como por Peri Megadim, Knesses Hagedolah y Maharit Algazi, y más recientemente, Rav Ovadia y Rav Yitzchak Yosef (en las introducciones a Yalkut Yosef, y en una obra principal de tres volúmenes llamada 'Ein Yitzchak').

Estas reglas son variadas y detalladas, pero algunas importantes son: seguir a la mayoría (no necesariamente una mayoría cuantitativa; algunos poskim anteriores 'mayores' pueden superar a muchos otros), seguir el Shulján Aruj y Rama, y ​​seguir costumbres bien establecidas. Diferentes poskim darán diferentes pesos a estas consideraciones, por ejemplo, Rav Ovadia Yosef le da un peso mucho mayor al Shulján Aruj. Por supuesto, también está la cuestión de qué tiene más sentido. Rav Moshe Feinstein solía discutir sobre poskim anteriores porque pensaba que tenía una mejor explicación de Gemara que ellos, por ejemplo. Estos 'shikulim' (medir/pesar) no están bien definidos y diferentes personas se sienten diferentes acerca de estas reglas, razón por la cual seguimos poskim (en lugar de tomar nuestras propias decisiones) en primer lugar;

El Chacham primero debe conocer los "límites" de la halajá para determinar qué está permitido o prohibido. En caso de duda, el Chacham puede decidir de acuerdo con el clalim; uno de los principales es que en casos de duda con respecto a una ley de la Torá, sea estricto, mientras que en casos de ley rabínica, sea indulgente. Estos clalim sirven como claves para aprender la decisión final en la mayoría de las sugyas y fueron enseñados por Ravina y Rav Ashi, los redactores del Talmud Bavli.

Para aclarar aún más, el Chacham puede aprender cómo los Rishonim entendieron o aprendieron la decisión final de la Gemara y dirigirse hacia los Acharonim para fortalecer aún más su propia conclusión o rechazarla por la de una de sus conclusiones, si su da'at acepta. eso.

La clave fundamental en el paskening es que el Chacham cree absolutamente que la conclusión que está sosteniendo es la decisión correcta y puede explicar por qué de una manera clara y concisa, sin lugar a dudas. Cuanto más seguro esté, más fuerte será.

Sin embargo, la mayoría de nosotros hoy en día, no tenemos el yishuv hada'at o harjavat halev para "poner el Din sobre sus pies", desafortunadamente, debido a los tiempos posteriores al Segundo Beit Hamikdash; así que confiamos en las decisiones del Shulján Aruj y los poskim que nos precedieron para decidir la halajá l'ma'aseh, en general. Aun así, los Chachamim de cada generación tienen la capacidad de Shamayim para guiar al pueblo judío a través de su tiempo. El que no acepta esto, sin tener el nivel adecuado de erudición para estar en desacuerdo sobre cuestiones de halajá, bordea la herejía y el apikorsut.

Entonces, hoy en día, casi nadie es moreh halajá solo del Talmud porque requiere un alto nivel de paz y erudición que casi no está disponible debido a los tiempos (¡con este último disponible, baruj HaShem!); llegas a la halajá l'ma'aseh al tener la explicación simple de las conclusiones del Talmud y luego referirte al Shulján Aruj y sus comentaristas, con la clave fundamental de creer que la conclusión que estás sosteniendo es la verdadera y se ajusta al caso en mano, de acuerdo con las reglas de hora'ah.