¿Cómo se calcula cuánto tiempo dedicar al estudio de la torá y cuánto tiempo al sustento?

El Jafetz Jaim escribe (en el Sha'ar HaTziun) que una persona debe preguntarse a sí misma 'si tuviera que mantener a alguien más, ¿cuánto sería suficiente?' Y luego aplicar eso a sí mismo. Estoy seguro de que muchos extras se irían por la ventana.

cuando estabas en tu luna de miel ¡cuántas veces te preguntaste cuánto tiempo pasar con tu esposa! ¡Imagina que tu esposa supiera que incluso pensaste en la pregunta ...! ¡Se trata de la pasión por la Torá, no solo de marcar la casilla del requisito mínimo!

aquí hay una parábola del shaar bechina ch.3 :

Cuán análogos son estos tipos a dos hermanos que heredaron de su padre un terreno que necesitaba ser cultivado. Se lo repartieron entre ellos. Ninguno de los dos poseía nada más. Uno de ellos era sensato y trabajador; el otro era todo lo contrario.

El hermano sensato se dio cuenta de que si se ocupaba únicamente de su parcela de tierra, esto le impediría ganarse la vida y alcanzar sus necesidades inmediatas. Así que se contrató como jornalero en un campo que pertenecía a otra persona y así pudo subsistir con el salario que recibió. Después de haber terminado su tarea diaria, trabajaba una hora todas las noches en su propio campo con diligencia y celo. Cuando hubo ahorrado lo suficiente de su salario para mantenerse durante uno o más días, dejó de trabajar para otros y trabajó en su propiedad con la mayor energía y celo. En este curso perseveró hasta que su parcela estuvo en un estado adecuado de cultivo. Cuando llegó el tiempo de la cosecha, recogió los productos de su campo y huerta, los almacenó y tuvo suficiente producción para mantenerse para el próximo año.

El hermano necio, reconociendo que trabajar solo en su tierra le impediría ganarse la vida, descuidó por completo su propiedad, se alquiló a otros como labrador, gastó todo el salario que recibió y no ahorró nada. Cada vez que le quedaba lo suficiente de sus ganancias para proporcionarle comida para un solo día, lo convertía en un día de descanso, ociosidad y diversión, sin pensar nunca en su propiedad. Las horas que tenía libres los días que trabajaba, las pasaba en el baño. Su tierra quedó desolada y no produjo nada. Todo estaba cubierto de espinas y cardos. Sus vallas estaban rotas. Sus árboles fueron arrastrados por una inundación. Estaba en la condición descrita por el sabio en el texto (Mishlei 24:30-31) "Pasé por el campo de los perezosos y por la viña del hombre falto de entendimiento y he aquí, todo estaba cubierto de espinas; las ortigas habían cubierto su fachada, y su muro de piedra estaba derribado”.

El lector inteligente que reflexione atentamente sobre esta parábola, sacará de ella la lección de su fin último, que es su verdadera morada, y trabajará en ella con todas sus fuerzas. Mientras que para sus necesidades terrenales, trabajará como uno lo hace para los demás, con moderación y sólo en la medida absolutamente necesaria . El necio, sin embargo, actúa de manera opuesta de dos maneras. Sus intereses aquí en la tierra los persigue con celo y diligencia mientras que por su bienestar en el más allá los ignora por completo; incluso como dijo el sabio, cuando observó al necio (Mishlei 24.32), "Entonces lo vi y lo consideré bien. Lo miré y saqué lecciones".

Comentario de Tov Halevanon allí:

"sacará de ella la lección sobre su fin final" - Porque su tierra se refiere a su neshamá (alma), que Di-s le dio "para trabajarla y protegerla" (Bereishis 2:15) en pureza, para tener éxito en plantar y dar fruto en la viña de Di-s, hasta el tiempo en que sea llamado. El hombre inteligente ve que si pasa todo su tiempo trabajando solo por su alma, no podrá ganarse la vida para mantener su cuerpo, y como dijeron nuestros sabios: "Todo estudio de la torá sin trabajar para ganarse la vida, en se descuide el fin" (Avot 2:3). Por lo tanto, ve conveniente contratarse a sí mismo para algún trabajo, o algún negocio relacionado con la fe, a fin de sustentarse a sí mismo.Pero cuando está libre de este trabajo, regresa diligentemente al estudio de la torá y al servicio de Di-s hasta que alcanza el nivel de Tzadik (justo). Entonces Di-s dirigirá una atención especial sobre él para darle abundancia y bendecir su obra.

Se nos ordena en Shemot 20:9 'Sheshet Iamim Ta'Avod'. Según el Talmud Shabat 127a, aprender Torá equivale a varias mitvaot de Chesed y Tefilá. Shimon HaTzadik enseña que el mundo se basa no solo en la Torá y Avodá, sino también en Gemilut HaSadim (Pirkei Avot 1:2). Si uno estudia Torá pero no mantiene lo que ha aprendido, entonces realmente no lo ha aprendido. Después de todo, el propósito de estudiar Torá es guardarla. Titen Chesed Le Avraham.

Simjá