Aprendiendo temas seculares para parnassah

El rabino Shnuer Zalman de Liadi (autor de Shulján Aruj Harav) escribe en el Capítulo 8 de Tanya (traducción al inglés/comentario de aquí ) que está permitido aprender temas seculares para asegurar un sustento:

וכן העוסק בחכמות אומות העולם בכלל דברים בטלים יחשב לענין עון ביטול תורה, כמו שכתוב בהלכות תלמוד תורה...אלא אם כן עושה אותן קרדום לחתוך בהן, דהיינו כדי להתפרנס מהן בריוח לעבוד ה׳ או שיודע להשתמש בהן לעבודת ה׳ או לתורתו, וזהו טעמו של הרמב״ם ורמב״ן ז״ל וסיעתן שעסקו בהן.‏

Ocuparse de las ciencias de las naciones del mundo también está incluido en la categoría de ocuparse de asuntos intrascendentes en lo que se refiere al pecado de descuidar la Torá (porque al estudiar las ciencias de las naciones, uno también es culpable de descuidar la Torá). estudio) , como se explica en las Leyes del Estudio de la Torá (Shulján Aruj Harav Hilchos Talmud Torá 3:7). . a menos que uno las emplee (estas ciencias) como un instrumento útil, es decir, como un medio para ganar un sustento más próspero con el que poder servir a Di-s, o a menos que sepa cómo aplicarlas (las ciencias ) en el servicio de Di-s o para su mejor comprensión de Su Torá;(por ejemplo, utiliza las matemáticas para entender mejor las leyes de la Santificación de la Luna Nueva.) Esta es la razón por la cual Maimónides y Najmánides, de bendita memoria, y sus pares, se dedicaron a ellas.

En la explicación de Chassidus Mevueres sobre Tanya explican (nota al pie 50) basándose en los comentarios del Lubavitcher Rebe que con esto el Alter Rebe pretende que incluso si uno pudiera sobrevivir mínimamente sin una educación secular, si al estudiar tales temas tendrá una mayor un sustento cómodo que pueda utilizar para servir a Hashem en un nivel superior, esto está permitido. El indicador sería que si tal ingreso adicional es simplemente mejorar sus estándares físicos, no sería permitido, mientras que si eleva su servicio espiritual, sí lo es.

El rabino Yishmael dice en Menachot (99b) que uno no puede aprender "Sabiduría griega" porque le quitaría tiempo al estudio de la Torá y el passuk dice " לא ימוש ספר התורה הזה מפיך". Sin embargo, la Gemara en Berajot 35b discute este passuk, y mientras R. Shimon b. Yochai dice que uno no debe trabajar, R. Yishmael dice que es algo que uno debe hacer como dice "ואספת דגנך". Esto plantea una aparente contradicción en la posición de R. Yishamel sobre lo que significa לא ימוש.

Algunos explican el punto de vista de R. Yishmael diciendo que él solo permite que uno tome tiempo para aprender Parnasah, pero no para aprender "Sabiduría Griega". Algunos entonces equiparan la sabiduría griega con los estudios seculares, lo que crearía una prohibición para estudiar estudios seculares si no es para ganarse la vida. (Sin embargo, no parece que sostengamos como R. Yishmael en Menachot, y la sabiduría griega es probablemente mucho más limitada que todos los estudios seculares, consulte esta publicación ).

La Guemará en Berajot continúa:

אמר אביי: הרבה עשו כרבי ישמעאל - ועלתה בידן, כרבי שמעון בן יוחי - ולא הלי. אמר לرicia רבא לרבנן: במטech תriba מיניículo, ביומriba ניסן itud.

Abaye dice que el enfoque de R. Yishmael funcionó mejor en la práctica. Luego se cita a Rava diciéndoles a sus estudiantes que no se presenten ante él [para aprender] durante Nissan y Tishrei para que no necesiten pasar tanto tiempo en parnasah durante el año.

La declaración de Rava muestra que uno debe sacrificar el tiempo de aprendizaje en un momento del año si le deja más tiempo para aprender más adelante. Este argumento probablemente pueda extenderse a aprender menos torá durante un par de años si realmente deja a la persona con más tiempo para aprender más adelante.

¿Qué pasa con la elección de una carrera basada en la preferencia personal que llevará más tiempo para estudiar pero sin proporcionar más tiempo después? Creo que esto también estaría permitido incluso según aquellos que solo permiten estudiar para ganarse la vida. Dado que los estudios son para ganarse la vida, estarían incluidos en el "heter". Uno no está obligado a hacer cálculos sobre cuál tomaría la menor cantidad de tiempo de aprendizaje sin tener en cuenta otros factores. (Incluso con prohibiciones más severas, si algo está permitido, a menudo no es necesario hacer cálculos para encontrar las menores violaciones).

Véase también la Mishná al final de Kidushin, que analiza qué medios de subsistencia se deben enseñar a su hijo. Si bien menciona la enseñanza " אומנות נקיה וקלה ", no parece que se deba evitar una carrera solo porque implica más tiempo de capacitación. Hay muchos otros factores importantes. De hecho, toda la cuestión puede ser más compleja que algo que simplemente se puede buscar en el "shulján aruj", ya que involucra decisiones personales de por vida.