¿Cómo salir de la meditación?

No estoy de acuerdo con Sumida y ChrisW, una hora es demasiado para principiantes y expertos por igual. En los monasterios zen hacemos zazen entre 30 y 45 minutos seguidos de unos 10 minutos de kinhin (meditación de marcha rápida o lenta), luego otro período de zazen. Para un principiante, 20 minutos (o incluso menos) está bien. Con el tiempo, debe apuntar a elevarlo a alrededor de 30 minutos. Si quieres hacer más, deberías dividirlo con kinhin (o posiblemente algo de yoga).

Estoy de acuerdo con Chris en que debes usar un temporizador (lo ideal es un temporizador de cuenta regresiva en un reloj digital). Cuando suene el cronómetro, levántese (algunas personas se balancean suavemente de un lado a otro antes de levantarse). No deberías estar pensando durante la meditación si levantarte o no, a) no deberías estar pensando en cosas durante la meditación y b) si practicas así, convertirás la meditación en una experiencia estética (estoy disfrutando esto, así que me sentaré más tiempo/no estoy disfrutando esto así que me levantaré) lo cual no es una meditación correcta.

Si lo está haciendo con un grupo de otras personas, o si lo programa como una parte regular de su ajetreado día, entonces está programado.

En lugar de "suena la alarma", el sonido habitual es el de una pequeña campana, por ejemplo, así: Bell Meditation.mp3

El sonido se desvanece, decae.

En la vida real, es decir, físicamente, dicho sonido es producido por dos pequeños discos/campanas, cada uno suspendido, que el líder de la meditación hace sonar. El líder tiene un reloj dentro de su campo de visión.

O es una simple aplicación para un dispositivo electrónico.

Además de la meditación "cronometrada", como esa, supongo que otra forma podría ser continuar hasta que hayas alcanzado una meta. Pero el tiempo es el método obvio.

El punto del tiempo no es lo que algunas personas llaman "materialismo espiritual" (por ejemplo, estar orgulloso de lo espiritual que eres, basado en cuánto tiempo meditas), por supuesto; en cambio, creo que es para liberarlo de tener que preocuparse sobre si se supone que la sesión ha terminado y si es hora de detenerse.

Estoy de acuerdo en que el consejo de Suminda, es decir, "una hora es un buen momento para un principiante" y "aumenta el tiempo", es factible. Una forma de hacerlo es configurar el temporizador para 20 o 25 minutos; decide que todavía estás bien, y que un período como ese no es dañino... y que si pudiste hacer eso, entonces puedes hacer un poco más; y reinicie el reloj un poco más, 30 o 35 minutos.

Soy nuevo en la meditación (anapana) como práctica diaria: estuve en un retiro, hace unos 4 años, noté cómo la meditación me ayudó y luego nunca volví a meditar.

La continuidad es el secreto del éxito en la meditación. Así que sé continuo al hacerlo.

cada sección con una duración de entre 20 y 30 minutos. Al principio no podía meditar por más de 10 minutos, pero eso cambió después de algunas secciones.

Trate de apuntar a 2 sesiones por día aproximadamente 1 hora por la mañana y 1 hora por la tarde / noche. Más sobre esto ver estas respuestas . ²

Cuando experimento pensamientos mi reacción es ser consciente de ellos e interiorizar la palabra "pensamientos", "pensamientos", hasta que pasan.

Aunque algunos maestros pueden enseñarte de manera diferente usando palabras como "pensar, pensar, ..." también está pensando y reflexionando usando un objeto conceptual ( pannatti ¹ - más particularmente nama pannatti cuando se usa el etiquetado con verbalización o subverbalización). Esto estrictamente no debería hacerse según algunos maestros. También los significados (nirutti) de las palabras, asociados a un sonido o etiqueta, que utilizas no son universales, en todos los idiomas, mientras que el ejercicio de meditación consiste en comprender las realidades últimas y las leyes universales de la naturaleza (dhamma), penetrando más allá de los conceptos. Entonces esto (verbalización o subverbalización de creación propia) no puede usarse para Satipaṭṭhānameditación, si un concepto surge espontáneamente déjalo ser, y sé consciente de las sensaciones/sentimientos que esto provoca; esto (Verbalización, visualización, conceptualización, pensamiento y ponderación, etc.) también conduce a fabricaciones (más particularmente verbales) y nutrición (Āhāra - más particularmente Manosañcetanā Āhāro). Samma Ditthi Sutta menciona el final de la fabricación y también la nutrición es el camino correcto. Más sobre pannatti en este sitio ver esta búsqueda . Un concepto relacionado es nirutti, más esto ver esta búsqueda .

Es decir, esta verbalización, da como resultado:

• fabricación verbal generalmente basada en la raíz malsana de la ignorancia, ya que los conceptos no son realidades últimas, lo que puede conducir a experiencias futuras no deseadas
• alimento para mantener la existencia que puede conducir a futuras experiencias nocivas
• uso de conceptos que realidades últimas que tiene la base de la raíz malsana de la ignorancia, donde la ignorancia se desplaza cuando meditas con realidades últimas como objeto de meditación
• La proliferación de conceptos , aunque controlada, no está en contacto con las realidades últimas, sino que utiliza una corriente de objetos de conceptos repetitivos ("pensamientos, pensamientos, pensamientos, ...")

Una justificación del uso del etiquetado es el uso de un vocabulario controlado que se relaciona o se acerca a las realidades últimas:

• 4 elementos: tierra, aire, calor, agua o nombres/etiquetas equivalentes como movimiento, altura, etc.
• función de 6 órganos de los sentidos: ver, oler, tocar, oír, saborear, pensar
• 5 agregados: consciente, percibiendo, sintiendo, etc.

Pero como se iteró antes, el etiquetado es conceptual y no realidades últimas. Si insiste en hacer esto, manténgase al menos en el vocabulario controlado.

Algunos meditadores comienzan caminando, incluso repitiendo mentalmente "caminar", "picar", o lo que sea. No hay paññā : pero al menos la práctica concentra la mente.

Fuente: Discursos sobre Satipatthana Sutta - SN Goenka

Pero se requiere que observes la respiración pura, tal como es naturalmente, sin regularla; no se puede añadir ninguna palabra o forma imaginada.

...

De manera similar, la visualización (representar mentalmente una figura o forma) puede convertirse en una barrera para el progreso. La técnica conduce a la disolución de la verdad aparente para alcanzar la verdad última. La verdad aparente, integrada, siempre está llena de ilusiones, porque en este nivel opera saññ±, la percepción, que está distorsionada por reacciones pasadas. Esta percepción condicionada diferencia y discrimina, dando lugar a preferencias y prejuicios, a nuevas reacciones. Pero al desintegrar la realidad aparente, uno llega gradualmente a experimentar la realidad última de la estructura mental-física: nada más que vibraciones que surgen y desaparecen a cada momento. En esta etapa no es posible la diferenciación y, por lo tanto, no pueden surgir preferencias ni prejuicios, ni reacciones. La técnica debilita gradualmente el saññ± condicionado y por lo tanto debilita las reacciones, conduciendo a la etapa en la que cesan la percepción y la sensación, es decir, la experiencia de nibb±na. Pero al prestar deliberadamente atención a una figura, forma o visión, uno permanece en el nivel de la realidad aparente y compuesta y no puede avanzar más allá de ella.Por esta razón, no debe haber ni visualización ni verbalización.

Fuente: Los resúmenes de discursos de SNGoenka

También vea esta respuesta y esta respuesta .

Lo que pasa es que a veces el pensamiento que surge es "hombre, carajo, llevas 45 minutos meditando... Es hora de parar".

Cuando surja, sea consciente y devuelva su atención a un punto focal. Esto somete a la mente que se pregunta. Esto es redirigir la mente continua y periódicamente a tu objeto de meditación y estar muy atento a que estos pensamientos no surjan.

Consideré el momento de mi meditación, entonces. Desafortunadamente, cuando hago eso, a veces la alarma suena demasiado pronto y me gustaría meditar más, ya veces ya me preocupa cuándo va a sonar.

No se preocupe por el tiempo, solo haga la tarea en cuestión. Si surge alguna distracción como esta, simplemente traiga su atención a la tarea en cuestión.

Si desea meditar más en muchos días consecutivos, aumente el temporizador.

Esta puede ser una pregunta sin sentido, pero ¿hay alguna manera de decidir que es hora de dejar de meditar?

Configure un cronómetro para 1 hora inicialmente. Este es un buen momento para un principiante. A medida que se sienta cómodo con este período de tiempo, auméntelo. Pero mantén el tiempo con el que te sientas cómodo, pero como mínimo 1 hora.

Además, a medida que avanzas, deja de usar un cronómetro y prueba la determinación ( Adhiṭṭhāna ). Creo que me quedaré solo por 1 hora. Vea si la noción de salir ocurre exactamente en 1 hora. Más sobre adhiṭṭhāna ver esta búsqueda . También relacionado: ¿Cómo determinar el final de una sesión de meditación sin reloj?

¹

El Atthasalini utiliza diferentes sinónimos para nama pannatti (conceptos que son nombres). Es una interpretación, una expresión que traduce el significado de algo en el lenguaje (nirutti). Un nombre es un signo distintivo que muestra el significado de algo (vyancana). Hay sonidos que la gente pronuncia, letras combinadas como palabras que expresan el significado de algo (abhilapa). Estos sinónimos explican el significado de nama pannatti, un nombre o término. Un término da a conocer el significado de algo. La idea o noción que se da a conocer también puede denominarse concepto. Así, existen, en general, dos tipos de pannatti:

1. Lo que se da a conocer (pannapiyatta o atthapannatti).

2. Lo que da a conocer (pannapanato), el nombre o término (sadda pannatti o namapannatti) que da a conocer el significado de las cosas. Si recordamos estas dos clases de conceptos será más fácil entender qué es un concepto. Hay muchos tipos de conceptos y se pueden clasificar de diferentes maneras. Una forma de clasificarlos es la siguiente (ver Abhidhammattha Sangaha Cap. VIII, sección 4, sobre pannatis):

i) concepto de continuidad: (santana pannatti), correspondiente a la continuidad de las cosas, como la tierra, la montaña o el árbol, cuyo concepto se basa en la rápida sucesión de los elementos.

ii) concepto colectivo: (samuha pannatti), correspondiente a modos de construcción de materiales, a una colección de cosas, como un vehículo o un carro.

iii) concepto convencional: (sammutti pannatti), como persona o individuo, que se deriva de los cinco khandhas.

iv) concepto local: (disa pannatti), noción o idea derivada del giro de la luna, como las direcciones este u oeste.

v) concepto de tiempo: (kala pannatti), como mañana, tarde.

vi) concepto de estación: (masa pannatti), nociones correspondientes a estaciones y meses. Los meses se designan por nombres, como Vesakha.

vii) concepto de espacio: (akasa), como un pozo o una cueva. Se deriva del espacio que no está en contacto con los cuatro Grandes Elementos.

viii) nimitta pannatti: la imagen mental que se adquiere a través del desarrollo de samatha, como la nimitta de un kasina.

Leemos en el Abhidhammattha Sangaha:

Todas esas cosas diferentes, aunque no existen en el sentido último,

se convierten en objetos de pensamiento en forma de sombras de cosas últimas.

se llaman pannatti

porque son pensadas, contadas, comprendidas, expresadas,

y dado a conocer a causa de, en consideración de,

y con respecto a, este o aquel modo.

Este 'pannatti' se llama así porque se da a conocer.

Como se da a conocer, se llama 'pannatti'.

Se describe como 'nombre', 'hecho con nombre', etc.

Fuente: Conceptos II - Pannatti

Pregunta: Cuando vemos a través de los ojos y sabemos que es una pluma, muestra que conocemos la palabra pluma a través de la puerta de la mente. ¿Está bien?

Sujin: Antes de que podamos pensar en la palabra bolígrafo, ya conocemos un concepto. Un pannatti no es simplemente sadda pannatti (un concepto de sonido), una palabra o un nombre.

Pregunta: Después de ver, recuerdo lo que vi. ¿Es el objeto entonces ya un concepto?

Sujin: El término Pali pannatti significa: da a conocer algo (derivado de pannapeti).

Pregunta: ¿Cada uno de los procesos de la puerta de los sentidos debe ser seguido por un proceso de la puerta de la mente para que se pueda conocer el significado de las cosas?

Sujin: Los cinco objetos de los sentidos que son objeto visible, sonido, olor, sabor y objeto tangible aparecen a través de dos puertas. Así, el objeto visible aparece a través de la puerta del ojo y luego, después de haber habido bhavanga-cittas en el medio, aparece a través de la puerta de la mente. De la misma manera, el sonido, el olor, el sabor y el objeto tangible aparecen a través de las correspondientes puertas de los sentidos y luego a través de la puerta de la mente.

Fuente: Conceptos II - Da a conocer algo

Pregunta: Usted dijo que los conceptos podían conocerse a través de la puerta de la mente. Por lo tanto, me inclino a pensar que si hay conciencia a través de la puerta de la mente, los conceptos pueden ser objeto de satipatthana.

Sujin: Para tener una mayor comprensión de satipatthana, debemos comenzar con este mismo momento. ¿Hay un concepto mientras escuchas el sonido ahora? El sonido es un paramattha dhamma. Cuando citta conoce el significado de los sonidos, conoce un concepto y lo conoce a través de la puerta de la mente. Citta piensa en diferentes palabras. Sati puede seguir y ser consciente de esa citta, de modo que pueda realizarse como un tipo de citta que piensa en palabras.

Pregunta: Así, satipatthana puede conocer la realidad que está pensando, pero no puede conocer los conceptos. Según tengo entendido, cada uno de los procesos de la puerta de los sentidos tiene que ser seguido por un proceso de la puerta de la mente, no puede ser de otra manera. Cuando hay visión, hay un proceso de la puerta del ojo, y después de que ha habido bhavanga-cittas en el medio, hay un proceso de la puerta de la mente de las conciencias que experimentan el objeto visible. ¿Está bien?

Sujin: Las víthi-cittas del proceso de la puerta de la mente, que siguen a las víthi-cittas de un proceso de la puerta de los sentidos, tienen que experimentar el mismo rupa. Si las javana-cittas del proceso de la puerta de los sentidos son lobha-mula-cittas (cittas enraizadas en el apego), las javana-cittas del primer proceso de la puerta de la mente después de ese proceso de la puerta de los sentidos tienen que ser los mismos tipos de lobha-cittas. mula-citta. El proceso de la puerta de la mente sigue extremadamente rápido al proceso de la puerta de los sentidos. Con respecto a esto hay un símil de un pájaro posado en una rama. Tan pronto como el pájaro se posa en la rama, su sombra aparece en el suelo. Aun así, cuando el objeto ha sido experimentado a través de la puerta de los sentidos y ha habido muchos bhavanga-cittas en el medio, surgiendo y desapareciendo muy rápidamente, inmediatamente después se experimenta a través de la puerta de la mente.

Fuente: Conceptos II - ¿Puede un concepto ser objeto de satipatthana? II

Ver también: La piedra angular filosófica de la teoría del Dhamma del Abhidhamma por Y. Karunadasa

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Esta pequeña planta de Dhamma requiere servicio ahora. Protégelo de las críticas de los demás haciendo una distinción entre la teoría, a la que algunos podrían objetar, y la práctica, que es aceptable para todos. No permita que tales críticas detengan su práctica. Medita una hora por la mañana y una hora por la tarde. Esta práctica regular y diaria es esencial.Al principio puede parecer una carga pesada dedicar dos horas al día a la meditación, pero pronto descubrirá que se ahorrará mucho tiempo que se desperdiciaba en el pasado. En primer lugar, necesitará menos tiempo para dormir. En segundo lugar, podrá completar su trabajo más rápidamente, porque su capacidad de trabajo aumentará. Cuando surja un problema, permanecerá equilibrado y podrá encontrar inmediatamente la solución correcta. A medida que se establezca en la técnica, descubrirá que, después de haber meditado por la mañana, está lleno de energía durante todo el día, sin ninguna agitación.

...

Cuando te vayas a la cama por la noche, durante cinco minutos sé consciente de las sensaciones en cualquier parte del cuerpo antes de quedarte dormido. A la mañana siguiente, tan pronto como te despiertes, vuelve a observar las sensaciones durante cinco minutos. Estos pocos minutos de meditación inmediatamente antes de dormirse y después de despertarse resultarán muy útiles.

...

La meditación diaria de dos horas y los retiros anuales de diez días son solo el mínimo necesario para mantener la práctica. Si tienes más tiempo libre, deberías usarlo para la meditación. Puedes hacer cursos cortos de una semana, o de unos días, incluso de un día. En cursos tan cortos, dedique el primer tercio de su tiempo a la práctica de Anapana y el resto a Vipassana.

Fuente: Los resúmenes de discursos de SNGoenka

Su práctica nunca se "estropea". Es lo que es y nunca hay nada mejor que eso. No progresa de forma lineal. Se vuelve más fácil sentarse por más tiempo, pero la meditación en sí será diferente cada vez. Algunos días se sentirá difícil, se sentirá inquieto, ansioso, aburrido, etc. y otros días sentirá lo contrario. Así es como es. Trate de no verlo como una buena meditación y una mala meditación. Es solo meditación y estás aprendiendo a ser ecuánime con cualquier cosa que ocurra. Suenas como si estuvieras pensando en ello. Simplemente siéntese con un temporizador y cuando suene el timbre puede elegir levantarse o puede continuar sentado.
La campana no arruina nada. Es simplemente 'oír oír'. Si te sientes bien y quieres quedarte sentado, entonces quédate y disfruta de las sensaciones agradables. Observe cómo quiere más de ellos y quiere que duren más. ¿Tienes antojo? y observe cómo ciertos sentimientos que su mente traduce como "mimados" y desea deshacerse de ellos: aversión. Si puedes tratar de notar cómo reacciona la mente en lugar de si te sientes bien o mal, entonces estarás progresando.

Idealmente, según lo que dice Buda en Satipattana Sutta, tu estado meditativo no termina.

Sugeriría el reconocimiento de ciertas interrupciones de manera meditativa.

Por ejemplo, si de repente tienes un pensamiento dentro del período de tiempo de la meditación, entonces puedes notar las características del pensamiento (anicca, dukkha, anatta) y dejarlo ir.

Por ejemplo, si de repente tiene un pensamiento mientras excede su tiempo de meditación (que tal vez pueda usar una alarma para terminar), debe hacer la transición a la meditación Kayanupassana mientras se levanta y continúa con sus actividades diarias.

Todo el propósito de la meditación es mejorar tu base del Noble Camino Óctuple y comprender completamente las Cuatro Nobles Verdades.