¿Cómo resuelve el judaísmo el dilema de Eutifrón?

No hay una solución judía. Sé de rabinos que se suscriben a la Teoría del Mandato Divino, la idea de que "moral" se define como "lo que Hashem ordenó". Lo cual es más o menos lo mismo que aceptar el segundo cuerno del dilema. Pero la mayoría de los rishonim dicen cosas que implican que no están de acuerdo. Entonces, en lugar de eso, les daré lo que funciona para mí: una resolución judía.

En la Guemará, Rav Nachman bar Yitzchaq dice: "גדולה עבירה לשמה ממצוה שלא לשמה: un pecado realizado por causa [del cielo] es mayor que una mitzvá que no se realiza por causa de él". ([Horiyos 10b], 1 , Nazir 23b ) Lo que esto significa, y cuán aplicable es en la práctica, son temas de mucha discusión.

Pero no veo cómo combinar esa gemara con la Teoría del Mandato Divino. Nos obliga a entender que el cuerno del dilema "piadoso solo porque es amado por Dios" se trata de lo que es "lishmah" (por el bien propio) y no de lo que realmente se ordena.

Entonces, ¿qué respuesta al dilema de Euthyphro me gusta personalmente?

Yo diría que HQBH creó el mundo con un tachlis, un propósito, nos colocó a cada uno de nosotros en él con un tachlis, y lo que es justo es justo porque está de acuerdo con promover ese tachlis. Esto encaja con la etimología de Rav Hirsch para “ra”, estando relacionado con \רעע, destrozar. También explica por qué la palabra “tov” significa tanto bueno en el sentido moral (no malo) como en el sentido funcional (no ineficaz, como en “una buena pasta de dientes previene las caries”). Preparar las lámparas de la menorá se llama "hatavas haneiros, lo que provoca la usabilidad funcional de las lámparas". El tov moral deriva del tov funcional. Hashem eligió “No robes” en lugar de “Toma lo que te haga feliz” porque eso es lo que nos convierte en mejores receptáculos. Podríamos habernos quedado con dos definiciones de tov (y de “bueno”): funcional y moral. Según esta línea de razonamiento,

Entonces, sí, HQBH eligió el bien contra el mal sin estar sujeto a restricciones externas y, sin embargo, la elección no fue arbitraria. Sócrates le dio a Eutifrón una falsa dicotomía: había una tercera opción. Hashem tiene una razón, pero esa razón no se ajustaba a una moralidad preexistente. Es la coherencia con las elecciones de diseño al hacer el universo.

Una última cuestión: ¿Por qué debo seguir el propósito para el que fui creado? ¿Qué cambia la motivación de Di-s en mi imperativo moral?

Podemos probar que los dos son idénticos lógicamente. Para que mi elección moral tenga algún significado, debo asumir que mis acciones tienen valor. De lo contrario, ¿qué diferencia hace qué acciones elijo realizar? Si creo que mis acciones tienen valor, estoy asumiendo que mi existencia tiene valor, ya que hace que esas acciones sean posibles. Y así, en la búsqueda misma de la moralidad se presume la noción de que el propósito para el cual fui creado imparte valor.