¿Cómo realiza uno la vacuidad?

Así que ahora vamos por la vista Zen. O debería decir vista Rinzai. Primero quiero darte palmaditas en la espalda. Tienes toda la razón al decir "realizar" la vacuidad. Por favor, no intentes entenderlo. Eso es una completa pérdida de tiempo. No estoy seguro de si pretendías hacer la pregunta de esta manera, pero lo que estás pidiendo, específicamente en tu indagación sobre el vacío de otras cosas/objetos, es nada menos que una solicitud para una exploración completa del camino. Intentaré ser lo más breve posible. La respuesta corta es que necesitas sentarte y que necesitas encontrar un maestro. La respuesta larga sigue.

Cuando entras por primera vez en el zendo, tu maestro normalmente te dirá que observes tu respiración de la misma manera que se enseña en anapanasati. Aquí, comienzas a desarrollar y ordenar tu mente. A medida que su sesión se profundice y su enfoque mejore, y esto puede suceder en el transcurso de meses o incluso años, comenzará a notar uno de varios fenómenos. Para algunas personas, se siente como si su cuerpo se estuviera expandiendo, para otras, su cuerpo puede desaparecer, y para otras, su cabeza puede sentirse como si se estuviera torciendo. Lo que experimentas no es necesariamente tan importante como lo que está sucediendo. Este es tu primer vislumbre de samadhi. En las diez estampas de pastoreo, esto es ver por primera vez las huellas del buey.

Al ver las huellas, lo siguiente que hará tu maestro será darte el Mu koan. Esta práctica utiliza la mente concentrada que desarrollaste con anapanasati y la dirige hacia una experiencia real de vacío. En cada exhalación, dirás "muuuuuuuuu". Como dicen los suttas Pali, seguirás esto durante todo el cuerpo de la respiración, siendo el lugar más importante el final de tu exhalación justo antes de inhalar. A medida que esta práctica se profundice, comenzarás a notar un vacío. Este es tu primer atisbo de vacío y por lo general ocurre completamente por accidente. En la serie de pastoreo de bueyes, esto es ver el trasero del buey sobresaliendo de detrás de un arbusto. Su próxima tarea es hacer que esa experiencia sea habitual. Esto es agarrar las riendas del buey. Llevar las riendas es saber en general dónde está el buey en todo momento y cómo encontrarlo cuando lo necesitas. Con las riendas del buey firmemente en la mano, tu próxima tarea es dominar la experiencia. En esencia, estás profundizando tu dominio del cuerpo, la respiración y la mente. Esto es domar y conducir al buey. Con el buey domesticado, ahora puedes montarlo. Esto es volverse uno con la vacuidad o uno con Mu. Como dice el Maestro Mumon, aquí "todas las ideas ilusorias y los pensamientos engañosos acumulados hasta el presente serán exterminados, y cuando llegue el momento, lo interno y lo externo se unirán espontáneamente. Lo sabrás, pero solo por ti mismo, como un tonto". hombre que ha tenido un sueño". En este punto, tu maestro te pedirá que llames a Mu. Tu llamado de mu demostrará lo bien que se unen lo interno y lo externo... lo bien que tú, el buey, mu, el cuerpo, la vacuidad, la respiración y la mente se han convertido en una sola cosa. Llegar a este punto puede llevar años.

Y con eso, tus ruedas de entrenamiento Zen se quitan. De aquí en adelante, el vacío ya no es una realización. En su lugar, se convierte en una herramienta que utilizará durante el resto de su formación. Después de responder el Mu koan, comenzarás a trabajar con cualquier cantidad de otros koans. El zen llama a esto escalar la montaña de espadas que está plagada de cráneos de los caídos. Y puede ser tan desalentador como implica esa descripción. Cada koan te obliga a confrontar algún aspecto de ti mismo -algún miedo, apego, creencia, etc.- que te impide alcanzar la verdadera iluminación. Pero en lugar de trabajar con estas cosas intelectualmente como lo haría en la terapia, aborda estos impedimentos kármicos desde la experiencia del vacío. Cuanto más profundices en mu [vacío], mejor será la comprensión que obtengas, y es más probable que te liberes de estos obstáculos. La totalidad de esta práctica es una danza entre el mundo de la forma y el mundo del vacío. Te adentras en el vacío al sentarte y lo traes de regreso al mundo de la forma al sondear el koan con el que estás trabajando.

Poco a poco, koan tras koan, año tras año, sesshin tras sesshin, el muro entre tú y la iluminación se derrumba. Eventualmente, se caerá por completo. En el momento de la iluminación, la separación misma entre el mundo de la forma y el vacío se disuelve por completo. Sabrás, tan íntimamente como la sensación de tu trasero contra el cojín, lo que quiere decir el Sutra del corazón cuando dice que "la forma es vacío y el vacío es forma". Verás directamente el vacío de todas las cosas: de ti mismo, de los objetos, del pensamiento... del universo entero.

Y luego llegas a ser el viejo Buda gordo que se emborracha con los carniceros y generalmente causa molestias en la ciudad de abajo. ¡Feliz sentado!

El Budismo Pali ofrece las siguientes instrucciones para realizar la vacuidad ( suññatā ):

¿Y qué es la liberación de la mente vacía? Está el caso en que un monje, habiendo ido al desierto, a la raíz de un árbol, oa una morada vacía, considera así: 'Esto está vacío del yo o de cualquier cosa perteneciente al yo'.

manganeso 43

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¿Y qué está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo?

El ojo está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo. Formas... Conciencia visual... El contacto visual está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo.

El oído está vacío...

La nariz está vacía...

La lengua está vacía...

El cuerpo está vacío...

El intelecto está vacío de un yo o de cualquier cosa perteneciente a un yo. Objetos mentales... Intelecto-conciencia... Intelecto-contacto está vacío

SN 35.85

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Existe esta morada (mental) descubierta por el Tathagata donde, sin atender a ningún tema, entra y permanece en el vacío interno... Si... morando por medio de esta morada... no habrá codicia ni tristeza... tomar posesión... De esta manera él está alerta allí... haciendo un seguimiento del surgir y desaparecer (así): 'Tal es la forma, tal su origen, tal su desaparición. Así es el sentimiento... Así es la percepción... Así son las fabricaciones... Así es la conciencia, así su origen, así su desaparición.' Mientras se mantiene al tanto del surgimiento y desaparición con respecto a estos cinco agregados, se abandona cualquier presunción de que 'Yo soy' con respecto a estos cinco agregados...

manganeso 122

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sin prestar atención a la percepción de la dimensión de la nada, atiende a la unicidad basada en la concentración de conciencia sin tema ... discierne que 'Todo lo que se fabrica y se moldea mentalmente es inconstante y está sujeto a cesación'. Él discierne que 'Cualesquiera que sean las perturbaciones que existirían basadas en el efluente de la sensualidad... el efluente del devenir... el efluente de la ignorancia, no están presentes. Y sólo existe este mínimo de perturbación: la que está conectada con las seis esferas sensoriales, dependiente de este mismo cuerpo con vida como condición. Él discierne que 'Este modo de percepción está vacío del efluente de la sensualidad, vacío del efluente del (yo) devenir, vacío del efluente de la ignorancia... su entrada en la vacuidad, está de acuerdo con la actualidad, no tiene un significado distorsionado, puro — superior &

manganeso 121

Suññatā significa más o menos no/no propio . Por lo tanto, también se pueden seguir las instrucciones del Anatta-Lakkhana Sutta .

En resumen, para realizar la vacuidad, como se describe en MN 121 (arriba), la mente primero debe vaciarse o aclararse. Entonces la mente clara puede observar que todo lo que observa está vacío/vacío/desprovisto de cualquier yo.

Por ejemplo, si la mente observa una roca, una nube o un árbol, puede ver claramente que no hay un 'yo'/'ego' en una roca, una nube o un árbol. Cuando la mente está clara, vacía de pensamientos y juicios, puede ver que la respiración y el cuerpo son lo mismo que una roca, una nube o un árbol, es decir, vacíos de cualquier yo. Observando así, la respiración se calmará y surgirán sentimientos de éxtasis, que se observan como una roca, una nube o un árbol, como vacíos de sí mismos. Cuando el éxtasis se calma, la mente será aún más clara y todos los fenómenos mentales se observarán como una roca, una nube o un árbol, como vacíos de sí mismos. Así es como realizar la vacuidad.

Para realizar el no-yo y la vacuidad, la mente debe hacer vipassana .

A través de vipassana, observando cuidadosamente con una mente concentrada, vemos la Verdad de todas las cosas. Nos damos cuenta de que todo es impermanente. Todo lo que estamos experimentando ahora es impermanente. Incluso las cosas de las que no somos conscientes son impermanentes, es decir, cambian y se transforman continuamente. La única excepción es nibbana, lo único que no cambia. Así, conocemos la aniccam (impermanencia) de todo. Además, el hecho de la impermanencia nos oprime y nos obliga a experimentar dukkha (insatisfacción)... Este estado de dukkha no puede ser soportado por nadie; no hay yo o alma que pueda hacerle frente. Esto es anatta. Y así nos damos cuenta de aniccam-dukkham-anatta. Juntos los llamamos sunnata, vacío del yo. Entonces conoce tathata, talidad o "así como así". Este es el primer paso de la cuarta tétrada. Se llama "aniccam-nupassi". ¡Solo esta palabra abarca la realización de aniccam-dukkham-anatta-sunnata-tathata!

Mi maestro tiene un método sencillo de 4 pasos para aprender y realizar el Dharma.

1. Escuche: aprender el Dharma se describe con frecuencia en las escrituras para escuchar. ("Así he oído", "Savaka - uno que oye"), esencialmente encontrándose con enseñanzas ya sea prestando atención a los maestros, leyendo, etc.

2. Contemplar - Reflexionas sobre los significados del Dharma, dándole sentido lentamente

3. Aplicación - Aplicas el Dharma en tu práctica y en tu vida diaria.

4. Afirmación - Afirmas la verdad de las enseñanzas a través de tu práctica.

Enjuague y repita según sea necesario.

Con respecto al vacío:

Puedes estudiar sutras, escuchar conferencias. Pero el avance fundamental que tuve al comprender la vacuidad en el contexto del Mahayana provino de la famosa estrofa de Nagarjuna.

Todas las cosas surgen a través de causas y condiciones.

Que declaro como vacío.

También es una designación provisional.

Es también el significado del Camino Medio.

Esto es esencialmente reformular el origen dependiente

Esto es porque eso es

Esto no es porque eso no es

Antes de esto, difícilmente podía entender el Sutra del corazón o el Sutra del diamante. Pero ahora la mayoría de las veces se siente como una verdad muy evidente.

Y ahí lo tienes, este simple concepto es todo lo que realmente hay para comprender la vacuidad. No es una experiencia trascendental mística. Es esencialmente un refrito de las verdades de la impermanencia y el desinterés que nos miran a la cara todos los días. Sin embargo, la cuestión es en realidad lo que uno hace con esta realización. No es que la persona común no vea la impermanencia, la persona común simplemente se niega a aceptar y reconocer estas verdades. A medida que profundizo en mi práctica, empiezo a observar cómo mis amigos y familiares, incluyéndome a mí, a menudo actúan de manera poco ilustrada, como si estuviéramos ciegos a las verdades que tenemos frente a nosotros. Nuestros antojos sin sentido y la ira cuando no conseguimos lo que queremos. Nuestro egoísmo. Nuestros apegos a cosas muy transitorias.

La enseñanza de la vacuidad está ahí para romper nuestros apegos a las visiones personales del mundo que construimos, incluso las doctrinas que se consideran sagradas, como la perfección o infalibilidad de los Ariyas (entrada en la corriente, estado de Arahant). Tratamos la Entrada a la Corriente como un estado mágico en el que el Entrante a la Corriente ya no tiene ningún sentimiento de duda, al contrario de lo que el Buda ha dicho desde el principio, que todos los fenómenos son impermanentes, y por qué la duda y la confianza deberían ser diferentes. Tratamos a los Arahants como alguien que es infalible sin una pizca de ignorancia y otras aflicciones, alguien que alcanzó el Nirvana y nunca volverá a sufrir. Incluso cuando el Buda dijo que los cinco agregados son impermanentes, entonces, ¿cómo puede terminarse permanentemente el nacimiento de los sankaras? La sabiduría se origina de manera dependiente, el logro se origina de manera dependiente, el fin del sufrimiento se genera de manera dependiente, ¿cómo se puede lograr o terminar alguno de ellos de manera permanente? Las realizaciones esencialmente nos permiten ver cosas que deberíamos haber visto antes pero que no pudimos debido a nuestra ignorancia y estado mental engañoso.

En última instancia, aprender el Dharma es para beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás. Y tal vez solo tal vez la próxima vez que enfrentemos una situación difícil, podamos tener en cuenta con calma que la situación que enfrentamos es demasiado transitoria y generada de manera dependiente, para que podamos plantar buenas causas y condiciones sin apegarnos a nuestros problemas y manejarlos con sabiduría.

La respuesta más concisa que he encontrado proviene de Nagarjuna:

Lo que surge de manera dependiente lo explicamos como vacuidad.

Aunque esta peculiar pregunta parecía tener un Sr./Sra. Derecho a reclamar a los novios, sin embargo, me gustaría ofrecer una respuesta breve, a veces la paciencia de uno hierve cuando se leen demasiadas palabras. Aquí, mi pequeño truco de cómo realizar el vacío:

Es a la vez fácil y difícil. La parte fácil es entender que el mundo está construido por la mente; la parte difícil... hmmm... es luego caminar hacia una pared y atravesarla, porque está "hecha de" vacío :D ~!!

Escuchar, Estudiar, Reflexionar son vitales.

Suponiendo que practiques la meditación sentada con una investigación gozosa durante ~30 minutos al día, probablemente puedas tener una visión directa de la vacuidad de uno de los excelentes sutras, como el Sutra del cortador de diamantes o el Sutra del corazón.

Tomará mucha práctica constante, pero cada paso está más cerca, así que en resumen:

Haz crecer tu bodichita. Cultiva una profunda compasión y llora por los sufrimientos de todos los innumerables seres sintientes. Descanso en la naturaleza absoluta.

Ama a tus maestros

Una respuesta no budista, tal vez:

Mi sentido de Realización es que es parte de un proceso de desarrollo o maduración. Simplemente crecemos en él eventualmente. Los destellos pueden venir antes, e incluso impartirse, pero luego se necesita tiempo para estabilizar y desarrollar completamente la realización, como afirman otras respuestas.

Visto de esta manera, muchos enfoques funcionarán, como eventualmente "ningún enfoque", si la persona está tan inclinada a reconocer y valorar la realización. "Busca y encontrarás." Quizás es por eso que puede haber tantas enseñanzas y escuelas diferentes, todas las cuales funcionaron para alguien .

La última etapa, creo, es simplemente dejar ir. O "déjalo ir". Como dice la vieja historia zen, sueltas el borde del acantilado, ¡solo para darte cuenta de que estabas parado en tierra firme todo el tiempo! El ego no puede hacer este soltar, surge espontáneamente. Así que tal vez la respuesta a tu pregunta sea: "Uno no". O, "Oneness hace" o algo tonto como eso.

Suññatā significa más o menos no / no-yo , es decir, el agregado y vacío ya que no son yo (están vacíos de yo, no hay yo en ello), los logros de la meditación están vacíos ya que no son yo, las bases de los sentidos están vacías como no es yo, el mundo está vacío ya que no es yo. Cualquier cosa que llames yo no puede ser absolutamente controlada y no dura para siempre y la experiencia siempre acaba con la miseria.

Además, el mundo está hecho de vibraciones y calor, por lo tanto, en este sentido, el mundo está vacío, como en esta respuesta .

Para realizar el no-yo tienes que hacer Vipassana para lograr el estado de yathā-bhūta-ñāna-dassana. Cuando progreses más en las etapas de la santidad, experimentarás Phala Samapatti, donde se detiene toda percepción y sensación. Esto también se conoce como vacío. Incluso antes de esto, cualquier logro como Jhana no es propio, por lo tanto, vacío. También los logros meditativos superiores pueden considerarse vacíos cuando no hay raíces.

Ver: (1) Kāma,bhū Sutta 2 , (2) Cūla Vedalla Sutta , (3) Mahā Vedalla Sutta , (4) Maha Sunnata Sutta , (5) Cula Sunnata Sutta , (6) El Gran Discurso sobre el Vacío: El “ Mahā-Suññatā Sutta” (Majjhima Nikāya No.122) y el comentario del Papañcasūdanī

1:

“Cuando un monje ha emergido del logro de la cesación de la percepción y el sentimiento, señor de la casa,

3 tipos de contactos lo tocan, es decir,

el contacto vacío ,

el contacto sin señal,

el contacto no dirigido.”

3:

Esto está vacío de sí mismo o lo que pertenece a sí mismo

...

Esta, avuso, es la forma de explicar por qué estos estados son diferentes en significado y diferentes en nombre.

Lo mismo en significado, solo difieren en el nombre

“¿Y de qué manera, avuso, estos estados son iguales en significado, difiriendo solo en el nombre?”

(1) LA LIBERTAD DE LA MENTE INQUEBRANTABLE QUE ESTÁ LIBRE DE MEDICIÓN

Avuso,

la lujuria es un fabricante de medidas;

el odio es un fabricante de medidas;

el engaño es un fabricante de medidas.

Para un monje cuyas afluencias son destruidas, se cortan de raíz, se hacen como un tocón de palmera, se eliminan para que no estén sujetas a un mayor crecimiento.

Avuso, de todas las libertades mentales inconmensurables, la libertad mental inquebrantable se declara como la más importante. Ahora bien, esa inquebrantable libertad mental está vacía de lujuria, vacía de odio, vacía de engaño.

(2) LA LIBERTAD INCONMOVIBLE DE LA MENTE QUE ESTÁ LIBRE DE “COSAS”. Avuso,

la lujuria es un algo;

el odio es un algo;

el engaño es un algo.

...

6:

Vacío internamente: en sí mismo internamente; el significado es: producido con respecto a sus propios cinco agregados. [Comentario a MN 122]

“¿Y cuál, amigo, es la liberación de la mente de la vacuidad? Aquí, amigo, un bhikkhu, ido al bosque oa la raíz de un árbol oa un lugar vacío, considera así: 'Esto es vacío del yo o propiedad de un yo'. [MN 43]

Del yo : vacío del yo, llamado personalidad, hombre, persona, etc. O propiedad de un yo : Desprovisto de cualquier cosa que pertenezca a uno mismo llamado requisito de túnicas, etc. La liberación de la mente del vacío pertenece a la esfera de los sentidos como al plano, y su objeto son las formaciones; porque es la intuición lo que aquí se entiende por “vacuidad”. [Comentario a MN 43]

Poseído de plena conciencia : plenamente consciente a través del conocimiento exitoso del tema de meditación. Externamente: con respecto a los cinco agregados de otro. Interna y externamente: en un momento internamente, en otro momento externamente.

^{Esto sigue la Enseñanza Universal del Budismo tal como se conserva en el Canon Pali .}

¿QUÉ ES UN DE TODOS MODOS?
¿UN JUEGO DE LA MENTE?

LOS JUGADORES

• El héroe y nuestra arma, el omnipresente: conciencia no conceptual que PERCIBE si las cosas existen inherentemente o, en otras palabras, si se pueden encontrar bajo análisis.
• El secuaz - Conciencia que normalmente PERCIBE la existencia inherente, como si las cosas se pudieran encontrar
• La Damisela, La Razón – A (o cualquier otra cosa), La Razón nos daremos cuenta del vacío
• El Villano, El Sujeto – La existencia inherente de A, Nuestro Objetivo El Final Feliz, El Predicado – Vacío o NO A

LA ESCENA

Por el momento no podemos evitar APRENDER las cosas como si existieran inherentemente como si se pudieran encontrar (las otras dos formas son nominalmente, a un lado por un momento, y como una ilusión o vacío).

Debido a que una Conciencia No Conceptual que percibe si las cosas se pueden encontrar bajo análisis, no encuentra nada en el análisis, la subsiguiente penetración de a/la razón por un predicado (Vacío) invalidará al sujeto. Entonces, debido a que la razón está “donde” está, en el sujeto, una penetración exitosa de la razón por parte del predicado contaminará toda la categoría del sujeto, la EXISTENCIA INHERENTE. Cada jugador debe cumplir los roles asignados anteriormente sin cambios de reparto. La razón por la que los jugadores hacen lo que hacen, la acción (el análisis); el éxito de la penetración depende completamente de usted.

ARGUMENTO (PLAN) B

Si queremos comprender el Vacío de A, primero debemos reconocer la apariencia de A como inherentemente existente.

ARGUMENTO (PLAN) A

Obtenemos una EXPERIENCIA de vacío atacando/refutando la encontrabilidad de A.

ESCENA 1 El Villano tiene a La Damisela –

La presencia de la Razón en el sujeto A o / - \ ha sido secuestrada por su apariencia como inherentemente existente o como si hubiera una entidad que se puede encontrar entre / - . Hasta que nos demos cuenta de que Damsel no se puede encontrar con The Henchman (de hecho, no se puede encontrar en absoluto), A existe en la categoría INHERENTEMENTE EXISTENTE.

ESCENA 2 Presentando a nuestro Héroe

Si queremos encontrar la Existencia Inherente, tendría sentido que la única arma que podemos usar sea nuestra conciencia que analiza SI las cosas existen inherentemente o si algo se puede encontrar bajo análisis. Cuando, finalmente, tratamos de encontrar A, porque felizmente se encuentra en la categoría de existencia inherente, el darnos cuenta de que no podemos encontrarlo debería contaminar la categoría de existencia inherente para nosotros.

ESCENA 3 Tiempo de recuperación

Debido a que aceptamos que las cosas existen de la forma en que aparecen, nunca tenemos motivos para buscarlas. Pero si usamos a nuestro héroe para tratar de encontrar algo simple como A, entonces deberíamos llegar a la conclusión de que no se puede encontrar. ¿Por qué? Queremos lucrar, experimentar el Vacío, por lo que debemos activar a nuestro héroe para que busque el A que en realidad ha sido secuestrado por la apariencia (The Henchman) que se puede encontrar. Si A existe, no puede existir separado de sus partes debido a un criterio muy justo; para encontrar A debemos poder señalar A. Pero nunca podemos señalar A o/o – o . No hay A que podamos señalar. Para darte cuenta de la vacuidad debes estar completamente dedicado a este criterio y buscarte a ti mismo una y otra y otra vez...

Entonces, si 1) seguimos mirando A y 2) simultáneamente decidimos que queremos buscar A, activamos a nuestro héroe. Entonces 3) lo siento, no puedes encontrar/señalar a A tampoco por separado, fuera de sus partes y tampoco en sus partes. No es bueno decidir que si buscamos A debemos encontrarlo; debemos emplear a nuestro héroe para ir a buscar a la doncella, A. Al no encontrar A, la categoría existencia inherente se contamina incidentalmente. Por lo tanto, deje de lado el establecimiento válido, la existencia convencional y nominal. Los maestros son claros: el vacío significa no encontrar algo, recuerda que no estamos buscando el vacío porque por ahora será suficiente decir que si no puedes encontrar algo, ¡no existe! Ver La Distinción Tántrica, Jeffrey Hopkins Capítulo 1

¿QUÉ ES UN DE TODOS MODOS?
¿UN JUEGO DE LA MENTE?
¡QUÉ PENSARON LOS CRÍTICOS!

El crítico A escribe que cuando aparece el héroe, el juego conceptual se vuelve redundante porque no encuentra una A, entre /-, una verdadera damisela entre los agregados.

El crítico B tiene una comprensión alternativa: el héroe es un héroe porque está buscando a una damisela específica y no solo viene con su arma ratta-tat-tat, refutando todo lo que está a la vista para que incluso la damisela "muera" y la obra termine. !

El crítico A entiende que el hábil trabajo de razonamiento del héroe podría usarse en otra obra o para refutar a otro yo porque la historia/penetración tiene un buen final.

El crítico B ve la actuación del héroe como enfocada y suficiente porque el héroe solo está buscando una A/damisela específica inherentemente existente y que esto solo tiene éxito como confirmación enfocada de la inexistencia de una A/damisela específica inherentemente existente, nada. otra cosa, porque incluso después de que dejamos de mirar "la obra" en la vida cotidiana, cosas como A se ven todo el tiempo, continúan.

El crítico A ve el no hallazgo espacial de A bajo su base de designación, / - , como una luz verde para escribir - “... debido a que la actuación del héroe es tan fuerte, la razón indudablemente refuta como falsa a la doncella y por extensión a todas otros "juegos" y producciones, el juego de causa/efecto, el yo, un yo independiente, mío, objetos, etc. en la realización del final último (Vacío como el espacio que no encuentra), tan final que vence toda ignorancia en todos obras de teatro y las filosofías que las acompañan”.

El crítico B, por otro lado, se deja afectar profundamente por el final, para ellos, porque permiten que la obra tenga un impacto totalmente enfocado, el continuo no encontrar un A inherentemente existente actúa como una confirmación muy liberadora del total no. -existencia de un yo inherentemente existente (la raíz de la ignorancia innata real) que sirve como base de las aflicciones que contaminan la experiencia en lugar de ver otra implicación filosófica. ¡El vacío no se busca ni se “encuentra”!

El crítico B escribe: "... la realización similar al espacio, el no encontrar un A inherentemente existente logrado por el héroe, es fundamental no solo para la forma en que se percibe La damisela y todo el juego conceptual, sino también para la forma en que "A" se produce y, por lo tanto, a la forma en que se produce todo el “juego”, porque la realización del Vacío de una cosa es tan buena como la realización del Vacío de otra: la verdad impregna todas las cosas existentes por igual”.

El crítico B luego quita el punto de la actuación y le permite impregnar su comprensión de la realidad (lo que surge) para alcanzar un significado oculto, no solo cómo percibimos a A como inherentemente existente.

El crítico B escribe “...A, / - , es una analogía de la realidad, por lo que esta “obra” está tratando de decirnos algo más profundo”. La realidad son todas las cosas existentes que surgen juntas a la vez pero que están vacías (de existencia inherente) juntas a la vez (incluso la vacuidad misma está vacía). ¡Entonces se dice que el significado difícil real de no encontrar la existencia inherente, el Vacío, es el surgimiento dependiente ya que solo desde esta perspectiva toda causa y efecto es posible en lugar de ser aniquilado por ella!

El crítico B entiende de manera más crítica que si no calificamos la actuación del héroe y si no existen como surgimientos dependientes, como condiciones factibles, las experiencias mucho más elevadas de la existencia real de las Verdades Últimas a través de la percepción directa de la Vacuidad no podrían ser Verdaderas Cesaciones de La experiencia aflictiva y el logro de la cesación de las aflicciones no podrían implicar Nirvanas, por lo que la búsqueda de la experiencia irreversible de Nirvanas como la liberación completa del sufrimiento sería un juego de tontos. (Ver El Gran Tratado sobre la Etapa del Camino a la Iluminación Vol.3 Lama Tsongkapa esp capítulos 16 y 17)