Recientemente asistí a mi primer curso de Vipassana de 10 días. Observo plenamente los preceptos morales, practico diligentemente y trato de proceder sabiamente en el camino. Entré en contacto con Vipassana gracias a mi ex, quien, tanto al mostrarme el camino como al dañarme, ha sido mi preciado maestro. Al hacerme daño, al incumplir el cuarto precepto y sila, al buscar la pasión como distracción de su sufrimiento y confirmación de su ego, sin aparentemente darse cuenta de ello y aun siendo consciente, sin cambiar su comportamiento, mi ex ha me causó preocupación con respecto a mis propios intentos de llevar una vida adecuada. Sé que no estoy en condiciones de ayudar a mi ex, ya que me ha hecho daño (además, lo intenté y reaccionó con hostilidad), así que lo que me queda es el hecho sorprendente de que esta cantidad de engaño es posible en alguien que se llama a sí mismo un meditador serio de Vipassana, lo que me preocupa con respecto a mi propia práctica. Si alguien que lleva practicando más de 10 años se cree consciente y es todo menos, ¿qué voy a hacer? También he huido a la pasión, en una búsqueda de distracción del sufrimiento, así como de la necesidad de orientación y afirmación de mi propio ego. La respuesta obvia es sentir verdaderamente y aceptar los sentimientos dolorosos sin reaccionar huyendo hacia la pasión. Pero estos impulsos son fuertes y la mente es inteligente. ¿Qué puedo hacer para prevenir este comportamiento? ¿Puede haber un error en la práctica de la meditación misma que provoque que persistan tales oscurecimientos? Si alguien que lleva practicando más de 10 años se cree consciente y es todo menos, ¿qué voy a hacer? También he huido a la pasión, en una búsqueda de distracción del sufrimiento, así como de la necesidad de orientación y afirmación de mi propio ego. La respuesta obvia es sentir verdaderamente y aceptar los sentimientos dolorosos sin reaccionar huyendo hacia la pasión. Pero estos impulsos son fuertes y la mente es inteligente. ¿Qué puedo hacer para prevenir este comportamiento? ¿Puede haber un error en la práctica de la meditación misma que provoque que persistan tales oscurecimientos? Si alguien que lleva practicando más de 10 años se cree consciente y es todo menos, ¿qué voy a hacer? También he huido a la pasión, en una búsqueda de distracción del sufrimiento, así como de la necesidad de orientación y afirmación de mi propio ego. La respuesta obvia es sentir verdaderamente y aceptar los sentimientos dolorosos sin reaccionar huyendo hacia la pasión. Pero estos impulsos son fuertes y la mente es inteligente. ¿Qué puedo hacer para prevenir este comportamiento? ¿Puede haber un error en la práctica de la meditación misma que provoque que persistan tales oscurecimientos? La respuesta obvia es sentir verdaderamente y aceptar los sentimientos dolorosos sin reaccionar huyendo hacia la pasión. Pero estos impulsos son fuertes y la mente es inteligente. ¿Qué puedo hacer para prevenir este comportamiento? ¿Puede haber un error en la práctica de la meditación misma que provoque que persistan tales oscurecimientos? La respuesta obvia es sentir verdaderamente y aceptar los sentimientos dolorosos sin reaccionar huyendo hacia la pasión. Pero estos impulsos son fuertes y la mente es inteligente. ¿Qué puedo hacer para prevenir este comportamiento? ¿Puede haber un error en la práctica de la meditación misma que provoque que persistan tales oscurecimientos?
Además, espero encontrar una pareja que observe la sinceridad hacia sí mismo y hacia los demás. ¿Cómo hago para evitar las capacidades cegadoras de la pasión y los deseos idealistas al juzgar con precisión cualquier situación "romántica" de este tipo? Me imagino que trabajar en los propios complejos mentales y emocionales disminuirá los oscurecimientos: ¿cómo se recomienda hacer esto además de meditar?
Sé que estas son preguntas grandes y difíciles. Cualquier y todos los aportes son apreciados.
Si alguien que lleva practicando más de 10 años se cree consciente y es todo menos, ¿qué voy a hacer?
Creo que este tema que planteas no está realmente relacionado con las prácticas de meditación budista sino con el individuo. Algunas personas, ya sean budistas o no budistas, religiosas o no religiosas, tienen un agudo sentido de no dañar a los demás y de ser responsables hacia los demás. Otros no lo hacen.
Dicho esto, sobre el budismo, mi impresión es que el budismo cultural, tanto occidental como asiático, es bastante débil en sus explicaciones de la conducta sexual inapropiada a sus seguidores laicos, ya que tengo la impresión de que los monjes no quieren presionar a las personas moralizando demasiado. Por lo tanto, se puede esperar que las personas practiquen la meditación budista durante 10 años pero no tengan un sentido real del propósito de los preceptos. De hecho, hay suficientes maestros budistas que practican la conducta sexual inapropiada.
La sexualidad es una emoción/impulso muy fuerte, por lo que muchas personas luchan por manejarla.
La respuesta obvia es sentir verdaderamente y aceptar los sentimientos dolorosos sin reaccionar huyendo hacia la pasión. Pero estos impulsos son fuertes y la mente es inteligente. ¿Qué puedo hacer para prevenir este comportamiento? ¿Puede haber un error en la práctica de la meditación misma que provoque que persistan tales oscurecimientos?
Probablemente hay muchas sugerencias para esta pregunta. Una sugerencia es reflexionar sobre (pensar en) ¿qué beneficio y qué daño vendrá de huir impulsivamente hacia la pasión? ¿La pasión impulsiva realmente te ayudará? ¿Realmente ayudará a la otra persona involucrada en la pasión impulsiva? ¿O creará más dolor, más confusión, más arrepentimiento? ¿Es realmente algo que realmente quieres hacer?
Las prácticas budistas sobre la reflexión sabia se describen en MN 61 y MN 19 .
Además, espero encontrar una pareja que observe la sinceridad hacia sí mismo y hacia los demás. ¿Cómo hago para evitar las capacidades cegadoras de la pasión y los deseos idealistas al juzgar con precisión cualquier situación "romántica"?
Como ha mencionado Chris, las enseñanzas del budismo sobre cómo encontrar la pareja adecuada no se basan en el "romance". En su lugar, se basan en determinar cuáles son los objetivos y valores de su vida y luego encontrar un socio que pueda cumplir con sus objetivos y valores de vida, es decir, un socio que comparta sus mismos objetivos y valores.
Esto incluye cosas que muchos dan por hecho, como tener hijos. Hay ocasiones en las que dos personas están juntas, románticamente, durante muchos años y de repente una de ellas plantea su deseo de tener hijos y la otra se opone. Lo ideal es que el asunto de tener hijos se solucione antes de comenzar la relación.
Por lo tanto, el budismo realmente no recomienda involucrarse "románticamente" o sexualmente con una posible pareja de por vida antes de determinar si esa posible pareja es adecuada. Puede sonar muy poco romántico y clínico, pero asumo que es como entrevistar a otra persona para un trabajo. Un empleador no emplea a un posible empleado hasta que determina y evalúa la idoneidad y las calificaciones de esa persona.
A menudo, así es como operaban las culturas tradicionales. Los padres se reunían y evaluaban si una pareja era adecuada para su hijo e hija en matrimonio. El enfoque budista es similar, es decir, más racional o cerebral que "romántico".
Una vez que ocurre el "romance" (sexo), eso en sí mismo comienza a hacer que la situación sea menos flexible, ya que dos personas se unen sexualmente (con las diversas demandas y expectativas), aunque pueden no ser adecuados en términos de aspiraciones individuales o temperamento.
Por lo tanto, el budismo fomenta el desarrollo de 'metta' (amabilidad, bondad amorosa). Primero debemos aprender a relacionarnos con todas las personas como 'amigos'; anteponiendo su bienestar. Idealmente, al conocer a una posible pareja, ponemos la amistad en primer lugar. Nos hacemos amigos por una cantidad significativa de tiempo antes de comprometernos con el romance.
Me imagino que trabajar en los propios complejos mentales y emocionales disminuirá los oscurecimientos: ¿cómo se le aconseja a uno que haga esto además de meditar?
Esto se puede hacer aprendiendo y reflexionando sobre las enseñanzas budistas sobre las relaciones . Al hacer esto, podemos aprender sobre los errores que cometimos en nuestras relaciones pasadas y el camino a seguir para el futuro.
Por ejemplo, si podemos ver la necesidad de las cualidades budistas prescritas para una pareja adecuada, podemos darnos cuenta de que nuestra pareja anterior nunca tuvo las cualidades o habilidades para cumplir con nuestras expectativas. Pero al hacer esto, podemos dejar de culparlos y, en cambio, centrarnos en nuestras propias elecciones.
La enseñanza principal del Buda se puede leer en AN 4.55 , sin embargo, el enlace ya proporcionado explica las principales enseñanzas relevantes del Buda.
" Entonces, lo que me queda es el hecho sorprendente de que esta cantidad de engaño es posible en alguien que se llama a sí mismo un meditador serio de Vipassana, lo que me preocupa con respecto a mi propia práctica. Si alguien que ha estado practicando durante más de 10 años piensa que son conscientes y son de todo pero, ¿qué voy a hacer? ” .
Si bien esto es realmente desalentador, probablemente no deberíamos medirnos con nadie. Considere el siguiente sutta:
[...] Desde allí, el Bendito se dirigió a los bhikkhus, "Bhikkhus, enseñaré el método del bosque. Escuchen y presten atención, yo enseñaré.
Aquí, bhikkhus, el bhikkhu mora en cierta extensión de bosque. Cuando se permanece allí, la atención plena no establecida no se establece, la mente no concentrada no se concentra, los deseos no destruidos no se destruyen, y el noble fin no alcanzado del yugo no se alcanza; en cuanto a los cuatro requisitos de la vida para el que sale, túnicas, comida para el bocado, viviendas y regalos cuando está enfermo, se reúnen con dificultad. Ese bhikkhu debe reflexionar:
'Permanezco en este tramo del bosque, para mí, al permanecer en este bosque, la atención plena no establecida no se establece, la mente no concentrada no se concentra, los deseos no destruidos no se destruyen, y el noble fin no alcanzado del yugo no se alcanza; en cuanto a los cuatro requisitos de la vida para el que partió, túnicas, moradas de alimentos y requisitos cuando está enfermo, se reúnen con dificultad.'
Bhikkhus, él no debe permanecer en ese tramo de bosque, debe dejarlo de noche o de día.
-- MN 17 Vanapattha Sutta - Matorrales de la selva
Por lo tanto, para evaluar el progreso, podemos reflexionar sobre cosas como:
La lección inmediata del sutta anterior, por otro lado, es que el entorno (trabajo, deberes, personas, comida, etc.) en el que nos encontramos puede habilitar u obstruir algunos aspectos de nuestra práctica. Si bien alguien totalmente comprometido con la práctica puede simplemente tomarse en serio las palabras anteriores y marcharse cuando el entorno no es el adecuado, aquellos de nosotros que no hicimos tal compromiso podríamos necesitar encontrar una compensación.
Otra perspectiva que se puede aportar es que el Vinaya oriente a los miembros de la sangha para que se presenten cada vez que transgredan. Por lo tanto, debemos esperar que las personas (incluso las que consideramos avanzadas) cometan errores.
" Pero estos impulsos son fuertes y la mente es astuta. ¿Qué puedo hacer para prevenir este comportamiento? ¿Puede haber un error en la práctica de la meditación misma que provoque que tales oscurecimientos persistan? "
Aquí hay algunos suttas que describen cómo el Buda manejó estos problemas en su propia mente:
[...] Mientras permanecía así, diligente, ardiente y resuelta, surgió en mí un pensamiento de [deseo sensual, mala voluntad, crueldad]. Entendí así: 'Este pensamiento de [deseo sensual, mala voluntad, crueldad] surgió en mí. Esto me lleva a mi propia aflicción, a la aflicción de los demás ya la aflicción de ambos; obstruye la sabiduría, causa dificultades y aleja del Nibbāna'. Cuando consideré: 'Esto me lleva a mi propia aflicción', se calmó en mí; Cuando consideré: 'Esto lleva a la aflicción de otros', se calmó en mí; Cuando consideré: 'Esto lleva a la aflicción de ambos', se calmó en mí; Cuando consideré: 'Esto obstruye la sabiduría, causa dificultades y aleja del Nibbāna', se calmó en mí. Cada vez que surgía en mí un pensamiento de [deseo sensual, mala voluntad, crueldad], lo abandonaba, lo eliminaba, lo eliminaba.
Bhikkhus, cualquier cosa que un bhikkhu piense y reflexione con frecuencia, eso se convertirá en la inclinación de su mente. [...]
Pero si pienso y cavilo demasiado, puedo cansar mi cuerpo, y cuando el cuerpo está cansado, la mente se tensa, y cuando la mente está tensa, está lejos de la concentración. Así que aquieté mi mente internamente, la aquieté, la llevé a la unidad y la concentré. ¿Porqué es eso? Así que mi mente no debe estar forzada.
-- Dvedhāvitakka Sutta [trad. Bodhi], MN 19
y:
[...] Si, mientras está examinando el peligro en esos pensamientos, todavía surgen en él malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, con el odio, con el engaño, entonces debe tratar de olvidar esos pensamientos y no debe prestarles atención. . Cuando trata de olvidar esos pensamientos y no les presta atención, entonces cualquier pensamiento maligno relacionado con el deseo, el odio y la ilusión se abandona en él y se calma. Al abandonarlos, su mente se estabiliza internamente, se aquieta, se unifica y se concentra. [...]
Si, mientras está tratando de olvidar esos pensamientos y no les está prestando atención, aún surgen en él pensamientos malignos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces debe prestar atención a aquietar la formación del pensamiento(*) de esos pensamientos. [...]
Si mientras presta atención a aquietar la formación de pensamientos de esos pensamientos, todavía surgen en él malos pensamientos malsanos relacionados con el deseo, el odio y la ilusión, entonces, con los dientes apretados y la lengua presionada contra el techo de su boca, debe golpear, constreñir y aplastar mente con mente (**) (***).
-- Vitakkasanthāna Sutta , [Trad. Bodhi] MN 20
(*) "relajación de la fabricación de pensamientos", según Thanissaro Bhikku
(**) "aplastar su mente con su conciencia", según Thanissaro Bhikku
(***) "aplastar estados mentales nocivos con estados mentales saludables", según Majjhima Nikāya Atthakathā
CrisW