El Satipatthana Sutta comienza de la siguiente manera:
"¿Y cómo permanece un monje enfocado en el cuerpo en sí mismo?
"Está el caso en el que un monje, después de haber ido al desierto, a la sombra de un árbol o a un edificio vacío, se sienta cruzando las piernas, manteniendo el cuerpo erguido y poniendo la atención plena en primer plano [lit: el frente del pecho] Siempre consciente, inspira, consciente espira.
“Inhalando largamente, discierne, 'estoy inhalando largamente'; o exhalando largamente, discierne, 'estoy exhalando largamente'. O respirando entrecortadamente, discierne, 'Estoy respirando entrecortadamente'; o respirando entrecortadamente, discierne, 'Estoy respirando entrecortadamente'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a inhalar sensible a todo el cuerpo.' Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar sensible a todo el cuerpo.' Se entrena a sí mismo, 'Respiraré calmando la fabricación corporal'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar calmando la fabricación corporal.' Así como un tornero hábil o su aprendiz, al hacer un giro largo, discierne: 'Estoy haciendo un giro largo', o al hacer un giro corto, discierne: 'Estoy haciendo un giro corto'; de la misma manera el monje, al inspirar largamente, discierne, ' Estoy respirando largamente'; o exhalando largamente, discierne, 'Estoy exhalando largamente'... Se entrena a sí mismo, 'Respiraré calmando la fabricación corporal'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar calmando la fabricación corporal.'
Más tarde, el Satipatthana Sutta dice:
¿Y cómo permanece un monje enfocado en la mente en sí misma? Está el caso en que un monje, cuando la mente tiene pasión, discierne que la mente tiene pasión. Cuando la mente no tiene pasión, él discierne que la mente no tiene pasión. Cuando la mente tiene aversión, él discierne que la mente tiene aversión. Cuando la mente no tiene aversión, él discierne que la mente no tiene aversión. Cuando la mente tiene engaño, él discierne que la mente tiene engaño. Cuando la mente está libre de engaños, él discierne que la mente está libre de engaños.
"Cuando la mente está constreñida, él discierne que la mente está constreñida. Cuando la mente está dispersa, él discierne que la mente está dispersa. Cuando la mente está ensanchada, él discierne que la mente está ensanchada. Cuando la mente no está ensanchada, él discierne que la mente no se agranda. Cuando la mente es superada, él discierne que la mente es superada. Cuando la mente es insuperable, discierne que la mente es insuperable. Cuando la mente está concentrada, él discierne que la mente está concentrada. Cuando la mente no está concentrada, él discierne que la mente no está concentrada. Cuando la mente está liberada, discierne que la mente está liberada. Cuando la mente no está liberada, él discierne que la mente no está liberada.
Luego, más tarde, de nuevo, el Satipatthana Sutta dice:
"¿Y cómo permanece un monje enfocado en las cualidades mentales en sí mismas?
"Está el caso en que un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en y por sí mismas con referencia a los cinco obstáculos. ¿Y cómo un monje permanece enfocado en las cualidades mentales en y por sí mismas con referencia a los cinco obstáculos? Está el caso en que , habiendo un deseo sensual presente dentro, un monje discierne que 'Hay un deseo sensual presente dentro de mí'. O, no habiendo ningún deseo sensual presente dentro, él discierne que 'No hay ningún deseo sensual presente dentro de mí.' Discierne cómo surge el deseo sensual no surgido. Y discierne cómo existe el abandono del deseo sensual una vez que ha surgido. Y discierne cómo no surge en el futuro el deseo sensual que ha sido abandonado. (La misma fórmula es repetido para los obstáculos restantes: mala voluntad, pereza y somnolencia,
Ahora, el problema que tengo con la práctica de acuerdo con el Satipatthana Sutta es que cuando practico la primera parte ( permanecer enfocado en el cuerpo en sí mismo ) no hay impurezas mentales ni cinco obstáculos para observar. Por lo tanto, ¿cómo puedo practicar todo lo dicho en el Satipatthana Sutta cuando la mente no tiene obstáculos si practico muy bien la primera sección del cuerpo?
Existe una alta probabilidad de que solo estés practicando Samatha en lugar de Vipassana.
Cuando te sientas a meditar, si sientes dolor, picazón o cualquier otra sensación en el cuerpo, ser consciente de eso es Vedananupassana. En Samatha simplemente los ignoras y te enfocas en la respiración. Eso no es Vipassana.
Si la mente comienza a divagar, pensando en pensamientos del pasado/presente/futuro o si se enfoca, ser consciente de esas actividades mentales es Cittanupassana. En Samatha simplemente los ignoras y te enfocas en la respiración. Eso no es Vipassana.
Si escuchas un sonido, un olor, etc., o si el deseo, la aversión, la pereza, etc. surgen en la mente, ser consciente de ellos es Dhammanupassana. En Samatha simplemente los ignoras y te enfocas en la respiración. Eso no es Vipassana.
valle
Sankha Kulathantille
Dhamma Dhatu
Sankha Kulathantille