¿Cómo podemos lograr que la gente deje de hablar (mucho, en voz alta) durante el minyan?

He visto algunos shuls que en realidad tienen personas que firman un contrato formalizado para no hablar durante el rezo y luego lo publican cerca de la entrada del shul. Creo que cualquiera que sea el enfoque, la forma más exitosa sería obtener primero una amplia aceptación de todos. Cualquier enfoque que identifique a las personas, incluso con una base halájica, tendrá dificultades para erradicar el problema de forma permanente. Tal vez reuniéndose detrás de una causa, por ejemplo. nuestro shul dejará de hablar por completo durante 30 días, ya que podría funcionar un zechus para un refuah para la persona XYZ. ¡Buena suerte en tu avodas hakodesh!

Una vez visité la sinagoga Kemp Mill y, SI RECUERDO CORRECTAMENTE, este fue el trato que habían hecho: la congregación acordó no hablar en absoluto durante los servicios y, a cambio, el rabino acordó dar su sermón después de que terminaran todas las oraciones (es decir, después de mussaf), permitiendo así que aquellos que no querían quedarse para el sermón se fueran. La gran mayoría de los miembros se quedan semanalmente para el sermón, pero tener la opción es bueno. Es un silencio absoluto durante los servicios. (Si alguien va a esta sinagoga o conoce a alguien allí, tal vez pueda confirmarlo).

En cualquier caso, la idea de usar incentivos positivos en lugar de solo advertencias es buena, y aunque esta solución en particular puede o no funcionar en una sinagoga diferente, tal vez puedan encontrar una forma diferente de alentar a los feligreses a permanecer callados . .

Este es un informe sobre lo que ha sucedido desde que hice esta pregunta.

Un día, hace unas semanas, uno de los "ancianos minyan" habló con el orador principal y le pidió que cambiara su comportamiento. No salió bien, por lo que escuché (no estuve allí ese día), y el hablador dejó de venir al minyan. Eso no es bueno, todos estuvieron de acuerdo, y varias personas intentaron hablar con él. Luego, hace más o menos una semana, hubo una reunión minyan, cuyo objetivo declarado no era "¿cómo dejamos de hablar?" sino "¿qué hacemos aquí y qué valoramos?". La reunión comenzó con todos respondiendo a la pregunta "¿por qué vienes a minyan?" y luego condujo a una discusión de valores. (Estaba fuera de la ciudad; me enteré de todo esto esta mañana).

La gente mencionó varias cosas que podríamos estar haciendo mejor; por ejemplo, nadie se dio cuenta de que algunas personas tenían problemas para escuchar algunos de los shlichei tzibbur y necesitaban hablar o usar un micrófono (entre semana). Existe la preocupación de que dependemos de los mismos dos o tres líderes, pero otros se sienten intimidados y no quieren asumirlo, por lo que debemos alentarlos y asesorarlos. Existía la preocupación de integrar mejor a los escolares los días que vienen para que se sientan parte. Y hubo una discusión sobre hablar, con lo siguiente escrito en un documento que es una especie de declaración de principios:

Pedimos que no se lleven a cabo conversaciones secundarias en la bimah o en los bancos durante el servicio de oración, especialmente cerca del líder del servicio. Si es necesario hablar, le pedimos que susurre y no hable en voz alta. Se debe hacer todo lo posible para rezar con el líder del servicio, no más rápido, más lento o más fuerte. El líder del servicio dirige el servicio y merece el debido respeto.

El hablador que se había ido regresó a principios de esta semana, sentado solo en la parte de atrás. Es demasiado pronto para decir cuál será el efecto a largo plazo.

No sé el estado formal del documento o si se convertirá en algo que se le pida a la gente que firme como en la respuesta de rachav .

Cinco años después: Que yo sepa, ya nadie habla del documento (y no se convirtió en algo que se le pidiera a la gente que firmara), pero el nivel de ruido se ha mantenido razonable la mayor parte del tiempo. Cuando las conversaciones se vuelven perturbadoras, uno de varios miembros del minyan ahora "calla" a las personas involucradas. Si eso no funciona, el sh'liach tzibur se detiene y espera, lo que tiene resultados inmediatos. El sha"tz generalmente no dice nada sobre el ruido, solo espera.

Si bien la discusión generó conciencia y el documento registró los resultados, parece que un beneficio mayor de todo el proceso fue dar a todos "permiso" para hacer algo sobre el problema cuando surja. Surge con menos frecuencia que antes; no logramos detenerlo, pero ahora está más controlado.

Mi experiencia personal, como Shaliach tzibur, para silenciar a los hablantes de Schul ha sido detenerme tan pronto como perciba alguna expresión proveniente de la congregación. Después de unos segundos de mostrar mi "respeto" por sus conversaciones privadas, reinaba un silencio absoluto. Uno o dos tratamientos más me permitieron completar la oración correctamente. Ningún rabino y ningún shamash son tan efectivos. Nadie se insulta y con menos pausas, el servicio sufre menos retrasos. Funciona todo el tiempo. Sin embargo, el único contratiempo es cuando alguien más es Shaliach Tzibut, quien se avergüenza de explotar una táctica similar.

Deben colocar un cartel con fuentes famosas de cuán grave es el pecado de hablar durante el rezo. El Shulján Aruj 124: 7 dice que el pecado de hablar durante los jazras hashatz es demasiado grande, un idioma que solo se usa una vez en Shuljun Aruj.

La Mishna Brura 124:27 trae al Elya Rabbah que dice que muchos Shuls han sido destruidos debido a que la gente habla durante el rezo y termina diciendo que deben colocar a alguien a cargo para ser un mashgiach.

El Magen Avraham 151: 1 dice que debido a kalos rosh (frivolidad), los Shuls se convirtieron en iglesias.

La Mishna Brura 56:1 trae historias de personas que hablaron durante kaddish, kudusha e incluso v'yjulu en shabbas que adquirieron un tinte verdoso debido a este gran pecado. Agrega que al final incluso es seguro pensar divrei Torá durante Kadish .

El Shuclhan Aruj Harav 124:10: qoutes el Zohar parshas Terumah 131:2 Aquel que habla durante jazaras hashatz mientras todos están ocupados con la alabanza de Hashem, muestra que no tiene participación en el mundo venidero.

Sefer Vavei Hamudim, Capítulo 10, El Pilar del Servicio

(No hablar conversaciones sin sentido en una sinagoga incluso si no es el momento de la oración y cuánto más durante la tefilá y la lectura de la Torá). Parece que sentarse en una sinagoga se considera una mitzvá y una conversación sin sentido y tal es como un pecado que extinguió una mitzvá, cada hombre y mujer que se sienta en una sinagoga debe aprender que, incluso si no es en el momento de la oración, uno no debe tener una conversación sin sentido. Aún más durante la oración o la lectura de la Torá para no hablar en lenguaje mundano. ¿Y en nuestros muchos pecados una trampa? Que en todas las ciudades no pueden protestar contra la gente y se vuelve para ellos como es lícito, en nuestros muchos pecados ¡Ay de ellos y ay de sus almas! ¿Cómo puede subir su oración por encima si está manchada con este tipo de pecado, el acusador no puede convertirse en el defensor. Por lo tanto,

A través de esto aparecerá el honor de Hashem en la tierra y toda la nación oirá y temerá y no se rebelará más, y Su ley alcanzará. Y colocarán bozal y brida para refrenar su boca en shule para hablar un asunto mundano y una conversación sin sentido.

Siento que, en última instancia, el liderazgo proviene del rabino mismo. ¡Realmente tiene que estar alerta, a veces!

Empecé en un shul que era tranquilo y con el aumento de miembros, aumentaba el ruido.

Entonces, noté algo sorprendente. ¡El rabino mismo a veces charlaba con los miembros cuando había comenzado el rezo! Dejé el shul. Unas semanas después, el rabino me vio en la calle y me preguntó por qué había dejado la sinagoga. Le dije honestamente y cortésmente le dije que ÉL era parte del problema. No puedes decirle a tu shul que se calle cuando TÚ (el rabino) no predicas con el ejemplo.

El rabino tomó en serio lo que dije y mejoró, por un tiempo. Entonces, ¡las cosas llegaron a un punto crítico! Cuando les dijo a los charlatanes más ruidosos que se callaran, en realidad pelearon con el rabino, diciendo que era su shul, que dieron la mayor parte del dinero y que podían hacer lo que quisieran, ¡incluso hablar!

Al final, el rabino se mantuvo firme, la gran mayoría de los miembros respaldaron la política de mantener el shul en silencio, y el rabino les dio a los charlatanes un ultimátum: ¡cállense o abandonen el shul! Bueno, dejaron el shul y formaron otro. También se llevaron con ellos a los miembros ricos de nuestro shul (también charlatanes). Entonces, ahora tenemos un shul pobre y tranquilo y ellos tienen un shul rico y parlanchín, ¡y todos están felices!

El punto a todo esto es, que si el rabino hace un GRAN tema acerca de mantener la shul en silencio y logra que los miembros de la shul acepten esta política y la "mercadean" de esta manera, incluso hasta el punto de expulsar a los miembros que no cooperan a la el punto de arriesgar la estabilidad financiera del shul: creo que las personas inteligentes que se preocupan se darán cuenta de las ventajas y tendrán un lugar exitoso. A veces, no se trata solo del dinero y los "peces gordos".

Lo mejor que debes hacer si esa shul a la que vas Habla durante todo el Davening es ir a otra shul que no habla en absoluto, y hacer que sea como esa shul a la que ya no vas porque hablan es hacerla. como ese shul no existe