¿Cómo oscurecen las morales modernas las conexiones entre la identidad y el bien?

Charles Taylor escribe en el prefacio de Sources of the Self (p. x, Harvard University Press 1989), énfasis mío:

Pero debido a que toda mi forma de proceder implica mapear conexiones entre los sentidos del yo y las visiones morales, entre la identidad y el bien , no sentí que pudiera lanzarme a este estudio sin una discusión preliminar de estos vínculos. Esto parecía tanto más necesario cuanto que las filosofías morales dominantes en la actualidad tienden a oscurecer estas conexiones. Para verlos, tenemos que apreciar el lugar del bien, en más de un sentido, en nuestra perspectiva moral y en nuestra vida.

Me doy cuenta de que cuando empiezo a sumergirme en la sección donde analiza estas conexiones, también mencionará esas 'filosofías morales dominantes en la actualidad'. Sin embargo, creo que podría ser útil para mí saber ya ahora de qué filosofías está hablando exactamente, para tener eso en el fondo de mi mente mientras sigo leyendo.

Entonces: ¿a qué filosofías se refiere Taylor cuando dice que 'las filosofías morales dominantes hoy en día tienden a oscurecer [las conexiones entre la identidad y el bien]', y cómo es exactamente que esas filosofías oscurecen esas conexiones?

También me intriga el duro término 'oscuro'. ¿Taylor se refiere a un oscurecimiento activo (es decir, tratando activamente de alejarlos) o se refiere a un oscurecimiento pasivo (como en, no tener en cuenta)?

Él está insinuando que las filosofías morales dominantes que pretenden el conocimiento de lo que es bueno apaga el pensamiento individual ya que todos valoran la aceptación.
Apuntando al Bien a través de la Derecha es como Rawls describe el utilitarismo clásico en sus líneas más generales; lo que me confunde es lo que Taylor quiere decir con identidad: ¿significa relacionarse con la noción del Yo?
@MoziburUllah básicamente, sí. En el prefacio dice: "Con [la identidad moderna], quiero designar el conjunto de entendimientos (en gran parte no articulados) de lo que es ser un agente humano: el sentido de interioridad, libertad, individualidad y estar incrustado en la naturaleza. que se sienten como en casa en el Occidente moderno".
Vale la pena señalar que la Filosofía del derecho de Hegel trata sobre la filosofía moral; por lo tanto, 'Derecho' parece un término que atraviesa tanto la división continental como analítica, a menos, por supuesto, que Rawls esté importando de Continental Discourse.
Bueno, si Rawls es una guía para la filosofía moral moderna, esto es algo que se pasa por alto rápidamente; lo señala, bajo la apariencia del 'espectador imparcial' ideal que puede simpatizar con cualquiera / todos los individuos; mientras que un poeta como Whitman, entra en los otros yos explícita y extensamente; y también como parte de la superalma: se cuadra con Jehová.
Además, otra coordenada podría ser Hume en su Investigación ; pero usa la noción de Sentimiento , es decir, sentimiento; no del todo interioridad.

Respuestas (1)

Fondo

No tengo mi copia de ese texto conmigo (podría estar en mi oficina o podría estar a 7000 millas de distancia), pero haré todo lo posible para responder desde mi familiaridad con el trabajo de Taylor. Como antecedente, el trabajo filosófico temprano de Charles Taylor está en realidad en Hegel (al igual que el mío), pero curiosamente, Hegel es en realidad un tipo de aristotélico (tanto en mi lectura como en la de Taylor).

Cuerpo

Creo que podemos citar la oración clave de la siguiente manera:

las filosofías morales dominantes hoy tienden a oscurecer [las conexiones entre la identidad y el bien].

Aquí están sucediendo tres cosas: (a) "filosofías morales dominantes hoy"

(b) identidad

(c) el bien

Creo que es más fácil comenzar pensando en las relaciones entre (c) y (a). (c) se refiere a la idea clásica de que existe un bien objetivo, quizás incluso una forma del bien. Por lo tanto, es una apelación amplia a la noción del Bien de Platón y Aristóteles, y especialmente a su papel en la ética. Toda la ética clásica hasta finales de la Edad Media creía que necesariamente perseguimos el bien en nuestras acciones. (Esto ayuda a crear el problema de akrasia o "debilidad de la voluntad").

La diferencia clave entre esta y las teorías morales modernas es que muchas teorías morales contemporáneas (supuestamente) se preocupan por adecuar nuestras acciones a lo que es "correcto". Este modelo parece encajar bien con las versiones de libros de texto de "deontología" y utilitarismo. Parecen principalmente interesados ​​en ver las acciones en términos de conformidad con los principios morales correctos. En contraste, la teoría ética clásica vio la acción como orientada hacia el bien, y la vio como un proceso de ajustar nuestros pensamientos, sentimientos y acciones hacia el bien.

(Nb, que Taylor no es lo suficientemente ingenuo como para pensar que las teorías morales en cuestión son solo utilitarismo y deontología de libros de texto. Está completamente consciente de todas las especies complejas que circulan, pero muchas de ellas son peores en términos de manejo de identidad. Por ejemplo, el positivismo moral y legal y el relativismo moral son mucho peores en términos de pensar nuestras acciones en términos de crear una identidad moral).

Esto se relaciona con la identidad. Como era de esperar, la ética de Aristóteles se basa en la noción de una formación continua del carácter. En otras palabras, a medida que cambiamos, vamos formando una identidad. Dado que Taylor es poshegeliano en al menos algunos aspectos, esto incluye la identidad propia (como en la imagen que tenemos de nosotros mismos cuando formamos nuestras identidades). (Así, para Taylor, la visión del yo y la moral es una idea interrelacionada con la idea de identidad).

No sé si eso te aclaró algo, pero así es como entiendo el pasaje si me siento y lo pienso a la luz del proyecto más amplio de Taylor.

¿Cómo oscurecen las morales modernas las conexiones entre la identidad y el bien?
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