¿Cómo justificó Chogyam Trungpa Rinpoche beber alcohol?

¿Cómo justificó Chogyam Trungpa Rinpoche beber alcohol? ¿Cómo justificaban sus alumnos su forma de beber? ¿Es posible que un ser iluminado pudiera o bebiera alcohol si hubiera sido herido físicamente y tuviera un dolor crónico grave? ¿Como si Rinpoche tuviera dolor físico crónico? ¿Qué pasa con los analgésicos opiáceos fuertes?

Respuestas (3)

Cita de " Tesoro de las Cualidades Preciosas " de Jigme Lingpa, con comentario de Longchen Yeshe Dorje, Kangyur Rinpoche, con prólogo de SS el Dalai Lama:

El alcohol, cuya toma es una caída según el shravaka Pratimoksha y constituye una falta en la disciplina del bodhisattva, se considera en el Mantrayana como una sustancia de samaya que debe estar siempre presente. El Guhyagarbha-tantra afirma:

Carne y alcohol no deben faltar
Porque son sustancia de realización,
Comida y bebida, esencias y frutos
Y todo eso es un placer para los sentidos.

y también:

En particular, es impropio que falten carne y alcohol.

Se enseña que tales sustancias deben ser disfrutadas por yoguis que, mediante la práctica de las etapas de generación y perfección, sean capaces de vencer el poder de sus pensamientos, que al principio parecen tan sólidos y reales, pero que al final parecen como la misma deidad. En general, esto se refiere a la deidad aspiracional, para aquellos que están en el camino de la acumulación; a la deidad de la mente-viento, para aquellos que están en el camino de la unión; a la deidad de la luminosidad, para los que van por el camino de la vista; a la deidad del nivel unido de aprendizaje, para aquellos que están en el camino de la meditación; ya la deidad del nivel unido del Dharmakaya y Rupakaya, para aquellos que están en el camino de no más aprendizaje.

Los practicantes de los tantras internos del Mantrayana actúan sin apego dualista, de tal manera que apoyen su visión de la pureza y la igualdad de los fenómenos. A través de los medios hábiles de la etapa de generación, sus propios agregados y elementos, el universo mismo y todos los seres que lo habitan surgen como la exhibición de la deidad, el mantra y el mudra. Tales practicantes bendicen las sustancias de la fiesta sagrada, u ofrenda tsok, transformándolas en amrita. Y cuando los disfrutan, el alcohol ya no es común; su actitud tampoco es de indulgencia ordinaria. Dentro de este estado de gran pureza e igualdad, sus percepciones se transmutan y se experimentan a sí mismos como la deidad y al alcohol como amrita. En tales circunstancias, a los yoguis y yoguinis se les permite consumir alcohol. No se aferran, por interés propio, a los preceptos éticos sobre lo que se debe adoptar o abandonar, considerándolos como valores verdaderamente existentes e inmutables, y no están apegados a su propia imagen como bhikshus y bhikshunis. Tampoco se aferran a la noción de generosidad altruista en el sentido materialista relativo, aferrándose a la idea de ser Bodhisattvas. Los yoguis y las yoguinis a quienes se les permite participar del alcohol no son como los shravakas, quienes deben repudiar el deseo porque no tienen ningún medio por el cual las corrupciones y los placeres sensuales puedan aprovecharse en el camino espiritual. Estos practicantes tampoco son como la gente común, quienes, presa de la negatividad, acumulan acciones que los impulsan a la existencia samsárica. A través de los profundos yogas de generación y perfección, se transmutan todas las percepciones. Todas las apariencias se convierten en el mandala infinito de las deidades. Las sustancias del samaya, el alcohol, etc., se disfrutan como amrita, y por esa razón pueden consumirse. No sólo no se comete ninguna falta, sino que aumenta el mérito, ya que los yogis y las yoguinis que disfrutan de tales sustancias samaya están, de hecho, haciendo ofrendas a las Tres Joyas ya la deidad Yidam. Es así como su acumulación de mérito y su desarrollo de cualidades espirituales se realzan mucho más intensamente que si hicieran ofrendas a la Sangha, la Sangha, es decir, compuesta de monjes y monjas confinados a la disciplina pratimoksha, o de sacerdotes ordenados. Bodhisattvas que se esfuerzan por el bien de los demás pero que todavía carecen de la visión de la pureza y la igualdad. porque los yogis y las yoguinis que disfrutan de tales sustancias samaya están de hecho haciendo ofrendas a las Tres Joyas y a la deidad Yidam. Es así como su acumulación de mérito y su desarrollo de cualidades espirituales se realzan mucho más intensamente que si hicieran ofrendas a la Sangha, la Sangha, es decir, compuesta de monjes y monjas confinados a la disciplina pratimoksha, o de sacerdotes ordenados. Bodhisattvas que se esfuerzan por el bien de los demás pero que todavía carecen de la visión de la pureza y la igualdad. porque los yogis y las yoguinis que disfrutan de tales sustancias samaya están de hecho haciendo ofrendas a las Tres Joyas y a la deidad Yidam. Es así como su acumulación de mérito y su desarrollo de cualidades espirituales se realzan mucho más intensamente que si hicieran ofrendas a la Sangha, la Sangha, es decir, compuesta de monjes y monjas confinados a la disciplina pratimoksha, o de sacerdotes ordenados. Bodhisattvas que se esfuerzan por el bien de los demás pero que todavía carecen de la visión de la pureza y la igualdad.

cultura estadounidense y estudiantes estadounidenses; similar a cómo hoy los maestros "budistas" estadounidenses promueven el "liberalismo" (aunque el liberalismo es contrario al Dhamma).

Hay, joven amo de casa, estas seis malas consecuencias al asociarse con malos compañeros, a saber: cualquier jugador, cualquier libertino, cualquier borracho, cualquier estafador, cualquier tramposo, cualquier alborotador es su amigo y compañero.

DN 31

¿Estás diciendo que así lo justificó? No está claro: creo que su respuesta no es una oración, parece que le falta un sujeto y un verbo.
Lástima que la gente no puede ser tan genial como nosotros, ¿eh? ¡Quizás lo sean!
Si eso es liberalismo, parece que es liberalismo tibetano en lugar de liberalismo estadounidense, vea la respuesta de Andrei.
Leí la respuesta anterior que parecía afirmar que una persona puede tener sexo abusivo en el estado no dual. Personalmente, no me puedo imaginar teniendo sexo con ego. El sexo se basa en la percepción de uno mismo, interna y externamente.

Hay un capítulo titulado El alcohol como medicina o veneno : en uno de sus libros que se titula El corazón de Buda .

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