¿Cómo explican los dualistas no teístas el surgimiento de la mente?

Para un dualista teísta, el momento en que el cerebro ya no es solo un bulto de neuronas vivas sino una mente consciente es el momento en que su deidad de elección pone un alma en el cuerpo.

Para un fisicalista de la identidad, que cree que la mente y el cerebro son lo mismo, la cuestión tampoco es problemática. La mente comienza a aparecer en el momento en que el cerebro comienza a desarrollarse.

Esto nos deja con dualistas no teístas, que creen que la mente y el cerebro son dos tipos diferentes de cosas, pero aún creen que la mente puede explicarse por las leyes de la naturaleza.

Me parece que cualquier solución dualista no teísta al problema mente-cuerpo tendría que dar cuenta de cómo diferenciar entre un cerebro vivo pero todavía no sensible (un embrión, una persona en coma, un animal demasiado bajo en el jerarquía para ser considerado sensible, etc...) frente a un cerebro que realmente soporta una mente.

Obviamente, los detalles son más competencia de la neurociencia que de la filosofía, pero sigo sintiendo que un dualista no teísta necesitaría dar algunos criterios generales sobre cuándo los estados cerebrales conducen a estados mentales y cuándo siguen siendo solo estados cerebrales.

¿Alguien destacado ha abordado esta pregunta: Desde un punto de vista dualista no teísta, ¿cuándo están vivos los estados cerebrales (neuronales) pero inanimados y cuándo subsumen los estados mentales? ¿En qué momento se produce el surgimiento de una mente?

[ Originalmente iba a usar el término dualista de propiedad, pero me di cuenta de que dualista de propiedad y dualista no teísta podrían no ser lo mismo. ]

Esta pregunta me recordó los comentarios que hice enphilosofía.stackexchange.com /questions/22263/… . Parece que no entiendes muy bien el campo de opciones para la filosofía de la mente. O, más bien, fusionas todos los puntos de vista que no son puntos de vista de identidad estricta entre el cerebro y la mente con un dualismo estricto de alma y cuerpo.
En este caso específico, mi pregunta principal sería si considera que las teorías del emergentismo o la superveniencia son "fisicalistas de la identidad" o no. Si no, ¿qué es lo que no está claro acerca de sus relatos como formas de ver la mente y el cerebro como distintos pero no tan diferentes como para necesitar una glándula pineal para conectarlos?
Seré el primero en admitir que mi conocimiento está lejos de ser completo. Algunas conferencias grabadas del TTC, el primer capítulo de amazon.com/Philosophy-Beginners-Guide-Edward-Feser/dp/… es todo lo que he tenido acceso.
Una simple explicación por analogía a tal punto de vista puede ser la de encender y sintonizar una radio. Cualquiera que sea el material del que esté hecha la radio y las leyes que gobiernan su función, no explica la música que sale de ella. También me gustaría aprovechar la oportunidad para protestar contra el uso de todos estos nombres de diferentes puntos de vista sobre el problema de la mente y el cuerpo. Son tan tontos como todos los nombres de grupos clandestinos de la vida de Brian. Materialista de la identidad, protodualista no teísta... Pff...
Dicho esto, entiendo que hay 4 posiciones: - Idealismo (monismo de mente solamente) - Dualismo de sustancia - Dualismo de propiedad - Fisicalismo de tipo-identidad (monismo de cuerpo solamente) ¿Estoy en lo correcto? ¿Y cómo cambiarían las opciones adicionales mi pregunta?
Como comenté en el anterior, no estás mencionando vistas hilomórficas en absoluto. Eso parece extraño considerando que el enlace que enviaste es de un tipo que también escribió un libro de Aquinas. No soy un phil. chico de la mente, pero el vocabulario que estás usando me parece algo no estándar. Estoy acostumbrado a escuchar: idealismo, dualismo de sustancia (también conocido como dualismo cartesiano), hilomorfismo, superveniencia, emergentismo, fisicalismo. Supongo que responden a dos preguntas: ¿el cerebro es mente? (básicamente cierto para todos menos para el dualista cartesiano) y si es así, ¿cómo? (cada uno explicando los efectos mentales de diferentes maneras y cada uno criticando a los demás).
No está del todo claro qué significa "un cerebro vivo pero aún no sensible". Tampoco está claro por qué esto es más fácil de explicar para los fisicalistas reduccionistas. En todo caso, parece extraño que el fisicalista reduccionista pueda hacer una distinción clara entre la sensibilidad y la no sensibilidad con respecto a los cerebros vivos en la misma especie. La distinción tendría que explicarse puramente en términos neurológicos más que fenomenológicos.
@virmaior: busqué el hilomorfismo después de que lo mencionaras en un hilo anterior y admito que no puedo notar la diferencia entre ese dualismo de propiedades (gracias, por cierto, por mencionarlo): un cerebro vivo y no sensible sería uno que está biológicamente vivo pero sin almacenar ni procesar ningún estado cerebral. El mejor ejemplo potencial en el que puedo pensar es el cerebro de un embrión en las primeras etapas de desarrollo, vivo pero definitivamente aún no es una mente. Una analogía es una computadora que está encendida y todos los circuitos son funcionales, pero no tiene un sistema operativo ni ningún sistema operativo.
Dependiendo de lo que entienda por embriones, tienen estados cerebrales como la mayoría de los animales antes del desarrollo completo del cerebro adulto. Pero repetiré el punto más importante, ¿cómo es que la posibilidad de un cerebro sin mente no es un problema para los fisicalistas? ¿Por qué hay algo que debería molestar específicamente a los no fisicalistas sobre estos casos?
Virmaior, ¿podrías ser un poco más suave? Se que se menos que tu, pero la pregunta de S Kings me queda muy clara. Se ve personalmente compartiendo la misma forma de pensar conmigo. Para mí, el dicho de King es claro acerca de él diciendo un cerebro vivo pero aún no sensible . Espero que entiendas.
@virmaior un cerebro vivo sin mente es un problema para los fisicalistas de la identidad, porque la diferencia entre la actividad cerebral de una tiña o una persona en coma (que no admite ningún estado mental avanzado) y la de un humano adulto consciente es meramente cuantitativa uno, una cuestión de complejidad. Para un dualista, que cree en una diferencia ontológica entre estados cerebrales y estados mentales, tiene que haber una diferencia cualitativa entre los estados cerebrales que corresponden a estados mentales y los que no. Recuerde que mi pregunta es muy específica sobre los dualistas no teístas.
Espero que mi edición haya sido aceptable, Alex (tal vez fuiste tú quien la aprobó). de todos modos, podría diferenciar entre no teísmo y materialismo (o fisicalismo). uno podría no ser teísta y no "creer que la mente puede ser explicada por las leyes de la naturaleza". uno puede ser un no teísta y aun así creer en lo sobrenatural. tal vez creen en la magia, pero simplemente no creen en Dios ni en los dioses. particularmente un dualista, ya sea teísta o no, probablemente acepta una realidad no material en una parte de la naturaleza dual de la existencia.
@robertbristow-johnson, de hecho, fui yo quien lo aprobó, y gracias por la propuesta. Soy consciente de las distinciones que mencionas. Echa un vistazo a los siguientes hilos: philosofía.stackexchange.com /questions/22263 / … yphilosofy.stackexchange.com/questions/21983/…
Bueno... entonces yo solo debo estar en el otro extremo --- lado extremo. jeje. ¿ De dónde viene tu creencia en los fenómenos sobrenaturales ? Mi teoría personal es que sabemos que moriremos algún día, pero no sabemos qué será después de la muerte . Eso despierta tu mente para pensar que podría haber algo sobrenatural. Preferiría decir que no es sobrenatural, pero sin embargo (puede ser infinitamente) es el área que no conocemos .
@KentaroTomono No creo en fenómenos sobrenaturales, si me preguntas.
Como parece, bueno, entendí mal. Lo siento por mi malentendido.

Respuestas (1)

Una ruta hacia esto es a través del panteísmo hegeliano. El universo es un compromiso entre la materia y su interpretación. La mente y la materia son aspectos coterminales del mismo universo, y su incapacidad para combinarse verdaderamente es lo que guía la evolución de todo.

Desde este punto de vista, es a la vez correcto e incorrecto decir con los psicodélicos: "El mundo no está hecho de cosas físicas sino de estructuras lingüísticas". Es un compromiso entre estas dos cosas en tensión sin fin.

En tal mundo no hay necesidad de considerar que la mente comienza o termina. Tu mente individual está compuesta de materia que ya era mente antes de fusionarse en ti, de la misma manera que el hidrógeno que formó el sol era materia antes de fusionarse en una estrella. Algo acaba de solidificar su mente específica, de la misma manera que la gravedad crítica acaba de encender el sol.

Un conjunto de observaciones que informan esta noción son los estudios de Bion sobre los grupos y la sensibilidad, ya que evolucionó hacia los bordes más extraños de las teorías de Tavistock y Alexander sobre el intercambio inconsciente de información en grupos. En compuesto, las personas dejan de pensar por sí mismas, pero el pensamiento continúa. Entonces, ¿de quién es la mente que está haciendo eso? Bueno, todos ellos, y ninguno en particular. Así que la mente es más una sustancia que un tipo de objeto.

Esto se puede sostener de manera no teísta. El panteísmo es solo nominalmente teísmo porque hizo que los monoteístas se sintieran mejor al pensarlo de esa manera. No hay razón por la que la suma de toda la lógica deba identificarse con Dios. Es lo que es. No hay nada que ganar rezando a la suma de toda la lógica. Te ama totalmente y te odia absolutamente, al mismo tiempo que permanece completamente indiferente. Y reaccionará de esa manera.

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