¿Cómo distinguen los cesacionistas entre milagros y dones espirituales? ¿Cuál es la base bíblica para tal discernimiento?

Los dones espirituales están conectados, al menos en parte, con un cristiano individual. Un cristiano ejerce un don espiritual por su propia voluntad. Un don espiritual puede resultar en un milagro, pero no necesariamente, algunos dones espirituales son más comunes como la enseñanza o el trabajo administrativo. Por lo tanto, alguien que afirma tener el don de curar actuaría intencionalmente para curar a alguien. Por supuesto, sigue siendo la obra de Dios y la voluntad de Dios que tales curaciones tengan lugar, pero no es únicamente la voluntad de Dios. Posiblemente hay algunos cristianos que afirman sanar sin intención, como aquellos en Hechos 5:15 que pensaron que la sombra de Pedro sanaría (aunque Hechos no dice que tenían razón al pensar eso). Sin embargo, no he oído hablar de ningún sanador pentecostal que diga esto; que yo sepa, la intención siempre parece ser parte de ella.

Un don milagroso no espiritual es únicamente la obra y la intención de Dios. Dios puede sanar a cualquiera en cualquier momento, sin trabajar a través de agentes humanos. Dios puede sanar sin que la Iglesia ni siquiera ore por sanación.

Así que esto no es una cuestión de discernimiento, sino solo dos conceptos claramente distintos. Hay dos ejes ortogonales:

Lo único que concierne al debate cesacionismo/continuismo es el recuadro inferior derecho: dones espirituales milagrosos.

Desde un punto de vista epistemológico, no creo que un cesacionista estricto y normativo pueda autenticar algo como un milagro aparte de algún tipo de agencia humana y un vínculo con una promesa de la Escritura involucrada. Aparte de eso, en el mejor de los casos, solo podrán describir algo extraordinario en términos de ser una anomalía.

Por ejemplo, supongamos que se realizan oraciones públicas por una persona que no se encuentra bien físicamente. Que esa persona experimenta una mejora dramática en la salud. ¿Cómo podría un cesacionista saber con certeza que no es solo una coincidencia que mejoraron? Si todas las promesas de curación a través de la oración están sujetas a la formación del canon, ¿cómo pueden presumir saber que Dios realmente ha intervenido?

CS Lewis insta en su libro Milagros , que los cristianos necesitan desarrollar un olfato como un sabueso para la suposición oculta de que los milagros son imposibles, improbables o impropios . Escribe: Si admitimos a Dios, ¿debemos admitir los milagros? De hecho, no tienes seguridad contra eso. Ese es el trato.

El teólogo luterano y apologista cristiano, el Dr. John Warwick Montgomery, brinda una visión útil de cómo la autenticación de los milagros implica una prueba simple:

Debemos suspender la incredulidad, verificar la evidencia con el cuidado que exigen los eventos en general, intentar formular construcciones explicativas que mejor se ajusten a los hechos y, al mismo tiempo, estar siempre dispuestos a aceptar los hechos incluso si nuestros mejores intentos por explicarlos resultan inadecuados. . Si somos religiosos, debemos evitar la presuposición ortodoxa ( es decir, el cesacionismo, mi edición ) de que los eventos sobrenaturales deben limitarse a los tiempos bíblicos, y la presuposición aún menos satisfactoria de la teología liberal de que todos los sucesos sobrenaturales, incluidos los milagros bíblicos, son producto de la cosmovisión ingenua del hombre premoderno. ( Principados y Potestades , página 46)

Montgomery aclara aún más:

El cuidado requerido no es menor, pero tampoco mayor que el requerido por los eventos en general... Sin conocer el universo como un todo, no tenemos forma de calcular las probabilidades a favor o en contra de eventos particulares, por lo que cada evento debe ser investigado ad hoc, sin prejuicio inicial. ( Principados y Potestades , páginas 193-194)