¿Cómo descubre la mente su propia existencia?

Douglas Hofstadter proporciona un mecanismo de cómo sucede esto en sus libros "Godel Escher and Bach" y "I am a Strange Loop" .

El mecanismo se basa en bucles de retroalimentación: compara la mente con una cámara de video con una lente de cámara extensible que se puede girar hacia atrás para que la cámara pueda tomar imágenes de sí misma.

De la misma manera, la mente desarrolla gradualmente un procesamiento simbólico de orden superior de sus propias entradas sensoriales. En un momento se da cuenta de que algunas de esas entradas provienen de sí mismo y que puede controlar estas entradas, y comienza a asociarlas con el símbolo que se asocia con él mismo, el "yo".

Explicaciones más detalladas y técnicas de este enfoque se estudian como parte de las Teorías autorrepresentacionales de la conciencia y Teorías de orden superior de la conciencia .

Soy muy crítico con las teorías que intentan describir la (auto)conciencia como una propiedad emergente de los sistemas únicamente. La emergencia no es más que un eufemismo para la rendición: es la admisión de que la teoría no puede explicar esto de ninguna manera y, lo que es más importante, en cierto sentido, que a la teoría le falta algo.

El problema evolutivo del devenir de las condiciones que hacen posible el yo personal quizás no sea explicable en absoluto, al menos no conozco ninguna explicación convincente. Pero lo que ya se ha explicado mucho antes es el devenir del yo personal en un ser que ya es capaz de ello por la estructura de su existencia (condiciones a priori en el mejor de sus sentidos).

La autoconciencia o el conocimiento del yo se define tradicionalmente por la posibilidad de un autorreconocimiento recíproco por y en otros yos. Esto reflexiona sobre el problema de Descartes: para realizar el cogito ergo sum , ya tienes que tener un yo que sea parte de la conciencia ante todo.

Sé que la mayoría de las teorías del yo personal que abordan su devenir se refieren en algún momento a lo que primero elaboró ​​Fichte, cuyo concepto del yo absoluto se rechaza comúnmente debido a sus implicaciones idealistas, pero sin embargo su dialéctica del yo y el no-yo para el devenir de la autoconciencia se considera generalmente correcto.

Esta teoría está elaborada en su Grundlagen der gesammten Wissenschaftslehre , reformulada en su Grundlagen des Naturrechts (opus postumum! de conferencias y manuscritos), que (por supuesto, como muchas otras obras ingeniosas del idealismo alemán -.-) aún no se encuentra en inglés hasta donde yo descubrí, solo en alemán.

De la manera más abstracta (y metodológicamente elaborada) las condiciones a priori para el yo personal de las que soy consciente son establecidas, deducidas y descritas por Plessner en su The Levels/Stages of (the) Organic and Man, Introducción a la antropología filosófica ( traducción en el trabajo, aún inédita). Pero tampoco puede decir nada sobre el devenir de ellos. (Descargo de responsabilidad para aquellos profesionales a los que no les gusta la antropología filosófica debido a Gehlen y Heidegger: esto es totalmente diferente y mucho más filosófico).

Para resumir, el problema es demasiado complejo para exprimirlo en cualquier formato adecuado para SE. Y cualquier respuesta dada difícilmente sería precisa.

Lo que puedo recomendar para lecturas adicionales es el único libro publicado en inglés que introduce este pensamiento: Plessner's Philosophical Anthropology.