¿Cómo considera la teología reformada los pasajes que pueden implicar que Dios es el "sujeto de sufrimientos"?

En Una disertación sobre el fin por el cual Dios creó el mundo , John Edwards hace la siguiente declaración:

Porque es evidente, tanto por la Escritura como por la razón, que Dios es infinita, eterna, inmutable e independientemente glorioso y feliz: que no puede aprovecharse ni recibir nada de la criatura; o ser objeto de cualquier sufrimiento, o disminución de su gloria y felicidad, de cualquier otro ser.

Sin embargo, no es inmediatamente evidente para mí, ni por las Escrituras ni por la razón, que Dios sea infinita e inmutablemente feliz , ni que Dios no esté sujeto a ningún sufrimiento. De hecho, numerosos pasajes de las Escrituras describen instancias en las que Dios está enojado o colérico y, por lo tanto, se siente infeliz, y también instancias en las que Dios está afligido o triste y, por lo tanto, está sujeto al sufrimiento.

Para mí personalmente, los sufrimientos de Dios, especialmente el contraste entre los sufrimientos causados ​​en él por el Acusador, el Hombre, y los causados ​​en él por el ministerio de Jesús, es un tema central de la narrativa de la redención.

¿Cómo manejan Edwards y otros maestros reformados que lo siguen los pasajes que contienen estos temas, en el contexto de su declaración aquí?

¿Estamos distinguiendo entre los sufrimientos que le suceden en contra de su voluntad, a los que está sujeto involuntariamente, y cualquier tipo de sufrimiento que Dios soporta por elección o como consecuencia de su propia elección (creación)? Creo que Edwards está hablando de un panorama más amplio, fuera o incluso antes de la creación.
@Joshua ¿Puede existir el primero en la perspectiva reformada? No creo que Edwards esté hablando de solo antes o fuera de la creación, ya que dice "...infinita, eternamente, inmutablemente..."
No, no puede realmente en la perspectiva reformada, pero esa parece ser su pregunta. Y sí, Edwards ESTÁ hablando de antes o independientemente de la Creación. Esa oración habla de si Dios necesita algo de nosotros y lo contrasta con cómo Él no necesita nada de la Creación para ser feliz. Poner esa oración dentro de la Creación y luego convertirla en una pregunta sobre el sufrimiento, lo opuesto a la felicidad de la que se pretendía hablar, es sacarla completamente de contexto. Su pregunta puede seguir siendo buena, pero mi solicitud de aclaración sigue en pie. Aunque supongo que lo respondiste en cierto sentido.
Estás tocando un aspecto de la doctrina de Dios que se llama la impasibilidad de Dios. Esta doctrina en gran parte olvidada no es exclusiva de la teología reformada. En resumen, Dios es inmutable, no está sujeto a sufrimientos. Sin embargo, eso no significa que Él no tenga emociones. Explicar esto está más allá de mi capacidad, pero puedo recomendar un excelente artículo sobre este tema .
@Joshua gracias por aclarar. Espero que una respuesta aclare y señale cualquier presunción falsa.
@adipro Ah! ¡Sí, ese es el término! Creo que una buena definición está en Theopedia: "Dios no está sujeto al sufrimiento, al dolor o al flujo y reflujo de las pasiones involuntarias ". [énfasis mío]. Wikipedia también agrega una frase interesante: "Dios no experimenta dolor o placer por las acciones de otro ser", lo que implica que Dios podría hacerlo por Sus propias acciones . Andrew: Realmente creo que es una buena pregunta, ¡espero no haber sido demasiado fuerte! Espero que puedan ver, a la luz de esa definición, de dónde vengo. Sin duda, intentaré ofrecer una respuesta cuando tenga la oportunidad si todavía no tengo respuesta.
@Flimzy cuerpo editado a "de"
enojado o colérico y por lo tanto infeliz no necesariamente sigue, infeliz de enojado.

Respuestas (2)

El punto que Edwards destaca aquí es que, dado que Dios cumple sus propósitos en todas las cosas, incluso en las malas, no se puede decir que se deje llevar por las emociones y, por lo tanto, experimente éxtasis o angustia involuntarios. Pero Edwards admite claramente que Dios puede sentir placer; el punto crucial es que Dios, no la criatura , es su fuente última:

Aunque tiene verdadero placer en la santidad y felicidad de la criatura; sin embargo, esto no es propiamente ningún placer que recibe de la criatura. Porque estas cosas son las que da a la criatura. 1

De manera similar, Edwards se refiere al "odio" 2 y la "indignación" 3 de Dios hacia el pecado, pero sostiene que, dado que él desea que ocurra, y que en última instancia lo glorifica, no lo angustia:

No hay inconsistencia en suponer que Dios puede odiar una cosa tal como es en sí misma y considerarla simplemente como mala, y sin embargo que puede ser su Voluntad que suceda, considerando todas las consecuencias. 4

Se dice que los juicios que Dios ejecuta sobre los impíos son por causa de su nombre , de la misma manera que por su gloria. 5

Esto a menudo se conoce como la doctrina de la impasibilidad , es decir, que Dios no tiene pasiones. JI Packer explica:

No impasibilidad, despreocupación y desapego impersonal frente a la creación; no insensibilidad e indiferencia a las angustias de un mundo caído; no incapacidad o falta de voluntad para empatizar con el dolor y la pena humanos; sino simplemente que las experiencias de Dios no le sobrevienen como nos sobrevienen las nuestras, porque las suyas son conocidas, queridas y escogidas por él mismo, y no son sorpresas involuntarias que se le imponen desde fuera, aparte de su propia decisión, como las nuestras regularmente. están. 6

En este sentido, algunos pasajes en los que se dice que Dios experimenta emociones negativas (dolor, celos, etc.) a menudo se consideran antropomorfismos. Millard Erickson argumenta que las historias de Dios experimentando dolor "son simplemente descripciones de las acciones y sentimientos de Dios en términos humanos y desde una perspectiva humana", 7 y AA Hodge escribe:

Cuando [las Escrituras] hablan de su arrepentimiento, de su aflicción o celos, también usan un lenguaje metafórico, enseñándonos que él actúa hacia nosotros como lo haría un hombre agitado por tales pasiones. Tales metáforas son más características del Antiguo que del Nuevo Testamento, y ocurren en su mayor parte en pasajes altamente retóricos de los libros poéticos y proféticos. 8

(Específicamente sobre el tema similar del "arrepentimiento" de Dios, ver ¿Cómo han tratado los teólogos calvinistas las declaraciones sobre el arrepentimiento de Dios? )

Muchos en la tradición reformada desean salvaguardar cuidadosamente la idea de que Dios puede experimentar emociones. Por ejemplo, John Frame argumenta que las referencias bíblicas a la compasión, el deleite, los celos y el dolor de Dios son ejemplos de emociones, y que la emoción es inseparable del intelecto y la voluntad. Al igual que Edwards, apela a la voluntad ordenadora de Dios para reconciliar las respuestas emocionales de Dios con su impasibilidad:

Dios responde (tanto trascendente como inmanentemente) sólo a lo que él mismo ha ordenado. Ha elegido crear un mundo que a menudo lo entristece. 9

Dicho esto, algunos pensadores reformados, aun aceptando la inmutabilidad de Dios, no encuentran útil la doctrina de la impasibilidad. Por ejemplo, Wayne Grudem:

No he afirmado la impasibilidad de Dios en este libro. En cambio, todo lo contrario es cierto, porque Dios, quien es el origen de nuestras emociones y quien creó nuestras emociones, ciertamente siente emociones. 10

Resumen

Algunos teólogos reformados recientes están menos comprometidos con la doctrina tradicional de la impasibilidad de Dios, lo que sugiere que no se alinea con las referencias bíblicas a la piedad, el dolor y el arrepentimiento de Dios. Pero Jonathan Edwards y la tradición reformada en general tienden a interpretar tales pasajes como antropomórficos o analógicos, no para negar que Dios es relacional, sino para argumentar que él nunca se deja llevar por las pasiones ni alterado de ninguna manera por sus criaturas. Como Richard Muller resume el pensamiento reformado temprano:

En los usos que se encuentran en la tradición cristiana, la inmutabilidad (o, de hecho, la impasibilidad, cuando el término se usa realmente) de ninguna manera implica una ausencia de relación, amor, longanimidad, compasión, misericordia, etc. La impasibilidad, cuando se atribuye a Dios en la tradición cristiana y, específicamente, en el pensamiento escolástico medieval y protestante, indica, no una noción estoica de apatheia , sino una ausencia de mutación, angustia o cualquier otro tipo de pasiones negativas . 11


Referencias:

  1. Edwards, Obras , v2, 212
  2. Ibíd., 197
  3. Ibíd., 380
  4. Ibíd., 162
  5. Ibíd., 238 ; énfasis en el original
  6. Packer, "Theism for Our Time", citado en Robert Reymond, Systematic Theology , Capítulo 7
  7. Erickson, Teología Sistemática , Capítulo 11
  8. Hodge, La Confesión de Fe de Westminster: Un Comentario , Capítulo 2, 74
  9. Frame, Teología Sistemática , 412–14; énfasis en el original
  10. Grudem, Teología Sistemática , 166
  11. Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics , v3, 310 ; énfasis en el original

Los temas en realidad no son tratados de manera diferente por Edwards o los teólogos reformados que por otras denominaciones cristianas. Los teólogos generalmente no quieren decir que Dios no tiene sentimientos cuando dicen que él es 'inmutable en su gozo perfecto e ilimitado'. Desde el punto de vista de la impasibilidad, Edwards no se opone al mismo concepto detallado por Tomás de Aquino (o muchos otros teólogos cristianos anteriores).

Inmutabilidad (Inmutabilidad). En su epopeya Summa Theologica (1a.9.1), Tomás de Aquino ofrece tres argumentos básicos a favor de la inmutabilidad de Dios. El primer argumento se basa en el hecho de que un Dios de pura actualidad ("yo-soy-idad") no tiene potencialidad. Se sigue, por lo tanto, que Dios no puede cambiar (Éxodo 3:14). Cualquier cambio tiene que tener el potencial de cambiar. Pero como Realidad pura, Dios no tiene potencial, por lo que no puede cambiar.

El segundo argumento a favor de la inmutabilidad de Dios se deriva de su simplicidad. Todo lo que cambia se compone de lo que cambia y lo que no cambia. Dios no puede cambiar porque un ser absolutamente simple no tiene composición. Si todo acerca de un ser cambiara, entonces sería un ser completamente nuevo. De hecho, no sería un cambio sino la aniquilación de una cosa y la creación de algo completamente nuevo. Ahora bien, si en cada cambio en un ser algo permanece igual y algo no, entonces debe estar compuesto de estos dos elementos. Así que un Ser absolutamente simple sin composición no puede cambiar.

El tercer argumento a favor de la inmutabilidad de Dios parte de su perfección absoluta. Todo lo que cambia adquiere algo nuevo. Pero Dios no puede adquirir nada nuevo, ya que no podría ser mejor ni más completo. Por lo tanto, Dios no puede cambiar. Si lo hiciera, no sería Dios porque le habría faltado algo de perfección.

Tomás de Aquino también argumenta que solo Dios es inmutable (Summa Theologica, 1a.9.2). Todas las criaturas existen solo por la voluntad del Creador. Su poder los trajo a la existencia, y es su poder el que los mantiene en existencia. Por lo tanto, si les retirara su poder dejarían de existir. Todo lo que puede dejar de existir no es inmutable. Por tanto, sólo Dios es inmutable; todo lo demás podría dejar de existir.

Impasibilidad (sin Pasiones).

Un atributo de Dios reconocido desde hace mucho tiempo que recientemente ha sido atacado es la impasibilidad. Dios es sin pasiones. La pasión implica el deseo de lo que no se tiene. Pero a Dios, como Ser absolutamente perfecto, nada le falta. Para carecer de algo tendría que tener una potencialidad para tenerlo. Pero Dios es Realidad Pura sin potencialidad alguna. Por lo tanto, Dios está total e infinitamente satisfecho en su propia perfección.

Sin embargo, decir que Dios es infranqueable en el sentido de que no tiene pasiones ni anhelos de realización no es decir que no tiene sentimientos. Dios siente ira por el pecado y se regocija en la justicia. Pero los sentimientos de Dios son inmutables. Él siempre, inmutablemente, siente el mismo sentimiento de ira por el pecado. Él nunca deja de regocijarse en la bondad y la rectitud. Por lo tanto, Dios no tiene pasiones cambiantes, pero sí sentimientos inmutables . (Enciclopedia Baker de Apologética Cristiana, Geisler, Norman p283)

En realidad, Edwards, en el mismo libro que cita, disipa la noción que pensó que quería decir: Dios no tiene emociones. Estás preguntando sobre una emoción negativa como el 'sufrimiento'. Aquí Edwards argumenta cómo Dios puede tener una emoción positiva como 'gozo', en respuesta a las propias acciones de su creación en el tiempo.

Muchos tienen nociones equivocadas de la felicidad de Dios, como resultado de su absoluta autosuficiencia, independencia e inmutabilidad. Si bien es cierto que la gloria y la felicidad de Dios están en y por sí mismo, son infinitas e inagregables e inmutables, por lo que el todo y cada parte es perfectamente independiente de la criatura; sin embargo, de aquí no se sigue, ni es verdad, que Dios no tenga verdadero y propio deleite, placer o felicidad, en cualquiera de sus actos o comunicaciones relativas a las criaturas, o efectos que produce en ellas; o en cualquier cosa que vea en las cualidades, disposiciones, acciones y estado de la criatura.

Dios puede tener un verdadero y propio placer o felicidad al ver el estado feliz de la criatura; sin embargo, esto puede no ser diferente de su deleite en sí mismo; siendo un deleite en su propia bondad infinita; o el ejercicio de esa gloriosa propensión de su naturaleza a difundirse y comunicarse, gratificando así esta inclinación de su propio corazón. Este deleite que Dios tiene en la felicidad de su criatura, no puede decirse propiamente que sea lo que Dios recibe de la criatura. Porque es sólo el efecto de su propio trabajo en y comunicaciones a la criatura; en hacerla, y admitirla en una participación de su plenitud. Como el sol no recibe nada de la joya que recibe su luz, y brilla sólo por una participación de su brillo. (Las Obras de Johnathan Edwards, Volum1 1, p102).

El punto está en torno al tema de tener un cambio al ser actuado en consecuencia. Actuamos a tiempo. Dios actúa solo en la eternidad con todos sus atributos ilimitados. Por ejemplo, hacemos cosas que Dios siempre odia y por lo tanto expresa desagrado o sufre por ello. Sin embargo, su comunicación de desagrado en el tiempo es en realidad su desagrado inmutable desde la eternidad, fuera del tiempo. Dios sufrió por los pecados del hombre antes de la creación del mundo, conociendo el fin desde el principio. Luego su sufrimiento no implica un cambio real en Dios. Siempre ha tenido desagrado por el pecado y siempre ha tenido empatía por los que sufren en el tiempo. Claramente vemos su empatía en la naturaleza de Cristo.

Entonces, ¿cómo respondería Edwards a su pregunta? Él no estaría en desacuerdo con sus propios sentimientos hasta donde puedo decir. Diría lo que ya ha dicho : (Aquí vuelvo a citar a Edwards pero cambio la emoción de un ejemplo positivo a uno negativo agregando MAYÚSCULAS donde he editado el original)

Dios puede tener un verdadero y propio DES-placer o SUFRIRÍA al ver el estado IN-feliz de la criatura; sin embargo, esto puede no ser diferente de su deleite en sí mismo; siendo un deleite en su propia bondad infinita (COMO ES DE SU BONDAD QUE ODIA EL MAL); o el ejercicio de esa gloriosa propensión de su naturaleza a difundirse y comunicarse, gratificando así esta inclinación de su propio corazón. Este ODIO que Dios tiene en la DES-felicidad de su criatura, no puede decirse propiamente que sea lo que Dios recibe de la criatura. Porque es sólo el efecto de su propio trabajo en y comunicaciones a la criatura; en hacerlo, y admitirlo a una participación de su plenitud Y ODIO SU PROPIO DAÑO POR SU REBELIÓN. Como el sol no recibe nada de la joya que recibe su luz, y brilla sólo por una participación de su brillo.

Sin embargo, debemos tener en cuenta que 'gozo' y no 'tristeza' está asociado con Dios en general. Los santos en el cielo no están llorando. El gozo es la naturaleza de Dios. Por lo tanto, lo que Edwards está argumentando en el primer punto es que desde la eternidad, cuando Dios tenía todas sus alegrías y sufrimientos expresados ​​en todo lo que sucedería en el tiempo, antes de que creara el mundo material, su razón general para crear el mundo fue buena para él. Dios no puede deprimirse por lo que decidió hacer al crear el mundo, porque fue según su perfecta voluntad que se complació infinitamente en crear el mundo, sabiendo todas las alegrías y tristezas que esta decisión crearía. Su expresión, si él mismo en la creación, aunque con sus propios defectos debido al pecado, sigue siendo una expresión digna de la cual tiene alegría, de lo contrario no la habría creado. El motivo de la creación del mundo debe derivarse del propio agrado de Dios, de eso trata el libro. El 'sufrimiento' basado en el tiempo que Dios comunica, en su glorioso amor a su creación cuando pecan o son infligidos por el mal que el pecado ha hecho, se basa en su infinito odio al pecado.Dios se regocija infinitamente en odiar el pecado y sufrir con él y en convertir esos males en el mayor bien en la eternidad. Incluso Cristo, el Dios-Hombre, "por el gozo puesto delante de él", soportó la cruz. Esta es la forma en que las teólogas reformadas piensan sobre estos temas.