El Gelugpa Lam Rim dice que alguien que practica para beneficio en esta vida ni siquiera está practicando el Dharma: la motivación Dhármica mínima es lograr un mejor renacimiento (y hay dos niveles por encima de eso, que no me preocupan aquí). Aquí está Pabongka Rinpoche, Liberation in the Palm of Your Hand (Wisdom Pubs, Kindle Edition, ubicación 2937; el mismo lugar en la edición impresa de 1991 de Wisdom comienza en la página 154):
La diferencia en nuestra motivación hace una enorme diferencia en el tipo de resultados kármicos virtuosos que recibiremos y en la medida de la fuerza de estos resultados. Supongamos que cuatro personas están recitando juntas la Alabanza de las Veintiuna Tārās. Uno tiene la bodichita como motivo. Otro está motivado por la renuncia. El tercero anhela un renacimiento mejor. El último sólo aspira a las preocupaciones de esta vida: larga vida, buena salud, etc. Aunque los cuatro recitan la misma cantidad de palabras, hay una gran diferencia en el tipo de resultados kármicos que obtendrán. ... La recitación del cuarto pertenecía solo a esta vida y, por lo tanto, ni siquiera era Dharma. E incluso sería difícil que tuviera el efecto esperado en su vida.
Entonces, mi pregunta: ¿pueden las personas señalarme material similar en Pali Canon, Visuddhimagga u otras fuentes no tibetanas? Asimismo en linajes tibetanos distintos de Gelug.
Agregado el 25/11 -- O, ¿es esta una enseñanza Mahayana y, por lo tanto, no se encuentra explícitamente en el Canon Pali? La distinción entre la bodichita y la renuncia como motivación es ciertamente Mahayana, inicialmente enseñada en esta forma de "tres ámbitos" en el Tíbet por Atisha en La lámpara para el camino a la iluminación . Entonces, tal vez incluso esta enseñanza anterior a los tres ámbitos no es solo Mahayana, sino una adición tibetana que no se encuentra ni siquiera en Atisha.
Si es así, entonces me interesaría al menos encontrar otras fuentes tibetanas, o escuchar que esto es estrictamente una enseñanza Gelug.
Más aún 25/11 -- Parece que Tsongkhapa, contra Pabongka, incluye la motivación para esta vida solo en el ámbito inferior, creando así una motivación general para una mejor vida samsárica aparte de la distinción del renacimiento:
Además, las Escrituras mencionan muchas formas de postular a una persona mínima, intermedia y superior. Al igual que la Lámpara para el camino a la iluminación de Atisha, el Autocomentario Abhidharma-kosa de Vasubandhu (Abhidharma-kosa-bhasya) define los tres tipos de personas. Entre las personas de poca capacidad, hay de hecho dos tipos: las que tienen la intención de esta vida y las que tienen la intención de vidas futuras. Sin embargo, aquí estoy hablando de estos últimos, a quienes identificaré como aquellos que se involucran en el método inequívoco para alcanzar un alto estatus. ( El Gran Tratado sobre las Etapas del Camino a la Iluminación, Volumen Uno. The Lamrim Chenmo , Wisdom Pubs, pp. 131-132)
Así que tal vez esta enseñanza sea en realidad post-Tsongkhapa Gelug.
Lo más cercano que puedo pensar es el Dana sutta en el que el Buda explica cómo la pureza de los motivos de uno tiene un efecto en los resultados.
“Sariputta, existe el caso en el que una persona da un regalo buscando su propio beneficio, con una mente apegada [a la recompensa], buscando acumular para sí mismo [con el pensamiento], 'Disfrutaré esto después de la muerte'. Él da su regalo (comida, bebida, ropa, un vehículo, una guirnalda, perfume y ungüento, ropa de cama, cobijo y una lámpara) a un brahmán o a un contemplativo. ¿Qué piensas, Sariputta? ¿Podría una persona dar tal regalo? regalo como este?"
"Si señor."
"Habiendo dado este regalo buscando su propio beneficio, con una mente apegada [a la recompensa], buscando acumular para sí mismo, [con el pensamiento], 'Disfrutaré esto después de la muerte', en la ruptura del cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía de los Cuatro Grandes Reyes, luego, habiendo agotado esa acción, ese poder, ese estatus, esa soberanía, es un retornante, volviendo a este mundo.
[...]
"O, en lugar de pensar, 'Cuando se da este regalo mío, la mente se serena. Surge la gratificación y la alegría', da un regalo con el pensamiento, 'Esto es un adorno para la mente, un apoyo para la mente. .' Él da su regalo (comida, bebida, ropa, un vehículo, una guirnalda, perfume y ungüento, ropa de cama, cobijo y una lámpara) a un brahmán o a un contemplativo. ¿Qué piensas, Sariputta? ¿Podría una persona dar tal regalo? regalo como este?"
"Si señor."
“Habiendo dado esto, sin buscar su propio beneficio, no con una mente apegada [a la recompensa], sin buscar acumular para sí mismo, ni [con el pensamiento], ‘Disfrutaré esto después de la muerte,’
[...]
"- pero con el pensamiento, 'Esto es un adorno para la mente, un apoyo para la mente' - al desintegrarse el cuerpo, después de la muerte, reaparece en compañía del séquito de Brahma. Luego, habiendo agotado esa acción , ese poder, ese estatus, esa soberanía, él es un no-retornador, él no regresa a este mundo.
"Esta, Sariputta, es la causa, esta es la razón, por la cual una persona da un regalo de cierto tipo y no da gran fruto o gran beneficio, mientras que otra persona da un regalo del mismo tipo y da gran fruto. y gran beneficio."
-- AN 7.49
Ahora, si estás preguntando acerca de la posibilidad de practicar el Dhamma sin, al menos, asumir que el renacimiento es cierto, entonces en el Apannaka sutta, el Buda dijo que esta era una visión incorrecta y, por lo tanto, contraria al camino.
Debido a que en realidad existe el otro mundo, la visión de alguien que piensa: 'No hay un próximo mundo' es su visión incorrecta... cuando dice que 'No hay un próximo mundo', se convierte a sí mismo en un oponente de aquellos arahants que conocer el otro mundo. Porque en realidad existe el próximo mundo, cuando él persuade a otro de que 'No existe el próximo mundo', eso es persuasión en lo que no es el verdadero Dhamma. Y en esa persuasión de lo que no es el verdadero Dhamma, se exalta a sí mismo y menosprecia a los demás. Cualquier buena habituación que tenía previamente se abandona, mientras que la mala habituación se manifiesta.
-- MN 60
Según la tradición Theravada, Dhamma tiene la cualidad de Paccattaṃ veditabbo viññūhi (Pretende percibir directamente y esta experiencia dentro de este tiempo de vida), Sandiṭṭhiko (puede ser examinado y los resultados pueden verse aquí y ahora), Akāliko (resultados atemporales e inmediatos cuando se practica correctamente). Todo esto lleva al hecho de que debes practicar durante esta vida, aunque los beneficios también se manifestarán en vidas sustanciales si no te liberas completamente en esta vida.
Necesitas cierto nivel de motivación, de lo contrario no lo harás,
No veo cómo esto no es obvio.
- bodichita
- renuncia
- mejor renacimiento
- larga vida, buena salud
Los tres primeros son todos (aspectos de, mencionados en, incluidos en) Dharma.
"Mejor renacimiento" al menos te permite desapegarte de una visión del yo-es-este-cuerpo.
"Larga vida, buena salud" se mencionan levemente como posibilidades (por ejemplo, en la medida en que se recomienda no comer demasiado, lo cual es beneficioso en esta vida), pero practicar solo por ese motivo me parece que tiene su origen en (y sustentar) una visión que es contraria al Dharma, que dice, por ejemplo:
Entonces esa visión o intención me parece contraria a las nobles verdades, contraria al camino óctuple... si no es Dharma... si, por lo tanto, no es budismo... entonces no veo cómo es No es obvio que es probable que el "efecto esperado no suceda":
Partiendo de los Cuatro Adjuntos : una breve enseñanza pronunciada por Manjushri al patriarca Sakya Sachen Kunga Nyingpo:
If you are attached to this life, you are not a true spiritual practitioner.
If you are attached to samsara, you do not have renunciation.
If you are attached to your own self-interest, you have no bodhichitta.
If there is grasping, you do not have the View.
Esta primera línea aborda este punto exacto: si su única preocupación es esta vida presente, entonces no puede practicar. En realidad, ¡tu primera práctica puede ser cambiar esta actitud!
Voy a agregar una respuesta propia basada en una lectura que hice hoy (pero aún así le doy el visto bueno a Sadhana para una buena cita).
Esta pieza, The Truth of Rebirth , de Thanissaro Bikkhu, señala que "nacimiento" en la primera de las Cuatro Verdades solo puede referirse al renacimiento, de lo contrario, ¿por qué sería relevante para un ser ya nacido? Tampoco puede referirse simplemente a estados mentales momentáneos de nivel micro porque el Buda es bastante claro (SN 12: 2) en que se refiere al nacimiento literal de una persona, y también a la enfermedad, el envejecimiento y la muerte. Y para todos, quiere decir repetición cíclica de ellos.
Este y muchos otros puntos, particularmente Paticca Samuppada (surgimiento dependiente) dejan en claro que las Cuatro Verdades están íntimamente ligadas con el renacimiento literal. Entonces, cualquier punto de vista que niegue el renacimiento también niega las Cuatro verdades, es decir, el Dharma.
La única pregunta que me queda es la persona que reconoce la verdad del renacimiento pero aún no está motivada por él. Pero hacer eso claramente tampoco es practicar el Dharma, ya que la intención y la acción son elementos cruciales de la práctica.
Entonces, en resumen, creo que la formulación de Lam Rim es un resumen contundente de estos hechos, que está profundamente integrado en las enseñanzas fundamentales del Canon Pali pero disperso. (Complemento para Lam Rim: afirma ser una recopilación sucinta y sistemática de las enseñanzas fundamentales, tanto Pali Canon como Mahayana. Creo que este ejemplo demuestra esa cualidad bastante bien).
Sádhana
david lewis
Sádhana
Because there actually is the next world, the view of one who thinks, 'There is no next world' is his wrong view... when he says that 'There is no next world,' he makes himself an opponent to those arahants who know the next world. Because there actually is the next world, when he persuades another that 'There is no next world,' that is persuasion in what is not true Dhamma. And in that persuasion in what is not true Dhamma, he exalts himself and disparages others. Whatever good habituation he previously had is abandoned, while bad habituation is manifested.-- MN 60CrisW
Sádhana