Estaba leyendo que el monje zen Hakuin sufrió una condición debilitante llamada enfermedad zen antes de su iluminación. Esto parece ser un resultado directo de su práctica.
¿Alguien sabe qué fue esto? ¿Ha habido un diagnóstico médico retrospectivo de esto? ¿Hay etapas equivalentes del camino en otras tradiciones? ¿Deberia estar preocupado?
Gracias
Investigué un poco en línea y leí artículos sobre la enfermedad zen.
Hay un par de problemas al hacer una investigación, en línea, sobre una dolencia que puede estar "relacionada" con la iluminación, porque hay muchos "yo también tengo esta dolencia", en otras palabras, "yo también estoy cerca de ser ilustrado"; Y de repente, los síntomas de la enfermedad zen se multiplican: la despersonalización psicológica, etc. se vinculan a la enfermedad zen y la definición de enfermedad zen se vuelve vaga y confusa.
Incluso cuando limito mis lecturas a muy pocos maestros consumados de zen/chan registrados, que en realidad hacen meditaciones intensivas, sus descripciones de la enfermedad zen difieren, y eso quizás se deba a una atribución incorrecta (el fenómeno "yo también") de una experiencia a enfermedad zen. (Decidí, finalmente, no proporcionar enlaces porque crearía más confusión/debate al respecto, así que no confíe en mi palabra).
La enfermedad zen del Maestro Han Shan , en mi humilde opinión, parece ser una descripción genuina, pero no estoy de acuerdo con parte de la discusión, especialmente con el penúltimo párrafo que comienza con:
La situación de la enfermedad zen no es algo que debas desear, y ciertamente no es algo que quieras forzar a que ocurra. Ya que es un problema o aflicción, usted quiere evitarlo si puede, pero lo importante es que hay un remedio si ocurre. Piénsalo en términos de...
No es algo que puedas forzar o en lo que puedas entrar fácilmente a menos que quieras reprogramar tu propia mente, pero esa es mi opinión.
Tradición Theravada
De mi lectura y análisis correspondería a un Anagami en la tradición Theravada trabajando hacia el estado de Arahat, donde en esa etapa el problema más prominente es la inquietud.
En mi humilde opinión, en la etapa del camino de un Anagami ha visto claramente el vacío y disfruta de la dicha de aferrarse al vacío. Para llegar al fruto de Anagami, tiene que soltar ese aferramiento al vacío. Una vez que ha decidido dejar ir el vacío, la dicha se desvanece. La dicha hace que la mente se concentre, cito "el propósito de la dicha es la concentración" (... en algún sutta).
Con el abandono del vacío y la dicha, la mente simplemente se aferrará a cualquier pensamiento, sintonía, ocupación para concentrar la mente, porque si no lo hiciera, la inquietud de la mente es insoportable (estamos hablando aquí de una mente fina muy sensible ; la inquietud es uno de los últimos cinco grilletes ).
Entonces, ¿por qué un phala de Anagami (phala suena mejor que la fruta, lo que me recuerda al pastel de frutas) no puede volver a aferrarse al vacío y recuperar la dicha? La respuesta es que no puede, pero no entraré en eso.
En Theravada lo llamaríamos inquietud en lugar de una enfermedad (zen). En los artículos que he leído sobre la enfermedad zen, la recomendación es dormir mucho, o adormecerse con el alcohol, si está permitido, y luego dormirse. Pero si la inquietud es, como digo, el sueño insoportable no es una opción.
La respuesta es aprender a morar en el vacío después de dejar ir el vacío. Cómo hacerlo es otro tema.
El profundo estado de samadhi en el que estuvo el Maestro Han Shan durante 5 días es, en la tradición Theravada, equivalente a sanna-vedayita nirodha (cese de percepción y sentimiento) en el que cuando uno despierta, la iluminación es ganancia (pero hay controversias, algunos dile a Anagami phala si no se logró), ¡no tengo ni idea!
Así que hay un poco de camino por recorrer antes de que lo encuentres y cuando lo encuentres simplemente aprende a morar en el vacío, entonces la inquietud no desaparecerá sino que disminuirá. Pero si practicas jhannas, la mente te llevará a sanna-vedayita nirodha durante 7 días, como el Maestro Han Shan. ¡Puedes contarnos al respecto!
yo estaría preocupado Me pasó a mí y a muchos otros meditadores intensivos. La "enfermedad de la meditación" les ocurre a aquellos meditadores arraigados en una ideología o cosmovisión que valora el silencio y el aquietamiento del pensamiento como algo superior o más valioso que pensar o actuar. Esto devalúa el pensamiento, el pensar y el actuar en el mundo. Y, estos valores/devaluaciones son lo que se asocia con la "enfermedad de la meditación".
El célebre maestro zen, Guiding Zongmi, advirtió que el enfoque excesivo en la meditación y el logro de "quietud interior y el estudio no crítico/no analítico de las escrituras conducen a la enfermedad de la meditación".
Robert H. Sharf, profesor de estudios budistas en el Departamento de Lenguas y Culturas de Asia Oriental, así como presidente del Centro de Estudios Budistas de la Universidad de California, Berkeley, escribió sobre la enfermedad de la meditación:
"Enfermedad de la meditación" el enfoque excesivo en la meditación para lograr la "quietud interior" (ningji), especialmente cuando está desequilibrado por un compromiso con las escrituras, conduce a un estado descrito como "caer en el vacío" (duokong), que a su vez está asociado con la “enfermedad de la meditación” (cambiar). El término enfermedad de la meditación fue utilizado por varios maestros budistas como una crítica de las prácticas que consideraban perjudiciales para el camino, en particular las técnicas que enfatizaban la quietud interior; parecen haber estado apuntando a prácticas que cultivaban una especie de presencia no crítica o no analítica. " -- de p476 ¿Es budista la atención plena? (y por qué es importante), Robert H. Sharf, Universidad de California, Berkeley, Psiquiatría transcultural 2015, Vol. 52(4) 470–484
Zen Sickness , del Maestro Zen Hakuin, menciona que una de las causas fue el esfuerzo de acceso. En el budismo debes practicar de manera equilibrada.
¿Alguien sabe qué fue esto? ¿Ha habido un diagnóstico médico retrospectivo de esto?
Por lo que he deducido de la Enfermedad Zen , esto es fatiga debido a un esfuerzo excesivo y más allá de lo que el cuerpo puede soportar.
También es posible que esto esté vinculado a conocimientos de introspección.
¿Hay etapas equivalentes del camino en otras tradiciones?
Otra forma en que estos síntomas pueden haber surgido es la percepción superior: el progreso de la percepción : la conciencia del temor al conocimiento de la reobservación.
También algunas formas leves de inquietud pueden deberse a impurezas de bajo nivel y al pensamiento y la reflexión excesivos sobre el Dhamma que se menciona en (Yuga, naddha) Paṭipadā Sutta .
¿Deberia estar preocupado?
Sí, si es un esfuerzo excesivo. No, si intuye conocimientos.
Hay pocos límites entre experiencias místicas (iluminación) y psicóticas.
Lea 'Estados psicóticos y místicos del ser: conexiones y distinciones', el artículo académico de Caroline Brett, PhD, en la revista de Filosofía, Psiquiatría y Psicología.
El documento está disponible gratuitamente en este sitio web http://www.yogapsychology.org/art_psychoticandmystical.html . O, si tiene acceso a revistas a través de su biblioteca, puede descargar un PDF del artículo de Brett).
Brett argumenta y proporciona evidencia significativa de que las experiencias psicóticas y místicas (estados mentales de iluminación) son fundamentalmente indistinguibles. Ella da algunas distinciones críticas:
"...el psicótico confiere a la conceptualización de la experiencia un gran significado emocional, porque sirve al propósito de contextualizar y cosificar el sentido de identidad, que está bajo amenaza".
Antes de la iluminación: cortar leña, llevar agua; después de la iluminación: cortar leña, llevar agua. (proverbio zen)
Hakuin lo describe él mismo en 'Yasenkanna': el problema parece haber sido que su enfoque era demasiado cerebral, y el remedio que le dio el sennin fue dirigir su energía a la parte inferior de su cuerpo.
Creo que es básicamente imposible saberlo. Según esta página , Hakuin, lo describió así:
el fuego de mi corazón comenzó a elevarse contra el curso natural, secando mis pulmones de sus fluidos esenciales. Mis pies y piernas siempre estaban helados: se sentían como si estuvieran sumergidos en tinas de nieve. Había un zumbido constante en mis oídos, como si estuviera caminando junto a un torrente de montaña embravecido. Me volví anormalmente débil y tímido, encogido y temeroso en todo lo que hacía. Me sentí totalmente agotado, agotado física y mentalmente. Extrañas visiones me aparecieron durante las horas de vigilia y de sueño por igual. Mis axilas siempre estaban mojadas de sudor. Mis ojos lagrimeaban constantemente.
El artículo incluye una nota al pie que explica parte del contexto de tales afirmaciones sobre el "fuego del corazón":
Esta era una noción básica en la tradición médica china. Cf. la afirmación de la compilación enciclopédica Wu tsa tsu (Cinco ofrendas surtidas, la sección sobre el “Hombre”), del erudito Ming Hsieh Chao-che: “Cuando una persona se ocupa en demasiada intelección, el fuego del corazón arde en exceso y sube hacia arriba. .”
La Biografía de Torei (1710, 25 años) enumera doce síntomas mórbidos que aparecieron: ardor como de fuego en la cabeza; lomos y piernas helados; ojos constantemente llorosos; zumbido en los oídos; encogimiento instintivo de la luz del sol; tristeza incontenible en la oscuridad o la sombra; pensar una carga intolerable; malos sueños recurrentes minando su fuerza; emisión de semen durante el sueño; inquietud y nerviosismo durante las horas de vigilia; dificultad para digerir los alimentos; escalofríos que no se alivian con ropa pesada.
Enumera dolencias muy específicas que son difíciles de relacionar con problemas particulares relacionados con la práctica de la meditación, y sin más relatos de otros que afirman tener lo mismo, ¿cómo podemos saberlo?
Willoughby Britton, de la Universidad de Brown, está investigando los problemas que están surgiendo en las personas que siguen Mindfulness en este momento, y es posible que la naturaleza demasiado entusiasta de Hakuin lo haya llevado a experimentar lo que hizo (ya que su investigación parece indicar una conexión con una práctica demasiado intensa).
Puedes leer sobre esto aquí: La noche oscura del alma
Estoy agradecido por este hilo. Hay muchos recursos excelentes en los enlaces.
El artículo La noche oscura del alma es particularmente resonante. Cuando enseño meditación a los estudiantes, les explico que estas prácticas deben venir con una etiqueta de advertencia, como en cada paquete de cigarrillos. Hay peligros reales al entrar en este camino de la práctica seria.
Encontré consuelo y muchos consejos útiles para no destruir tu vida después de las experiencias del despertar en el libro de Daniel Ingram: "Dominar las enseñanzas fundamentales de Buda", que dice que escribió para que otros no arruinen sus vidas después de estas experiencias como lo hizo él. . https://www.mctb.org/
Los Kensho suceden. Y como el primero de Hakuin, pueden distraer la atención de un mayor progreso y conducir a una inflación narcisista de auto-realización y materialismo espiritual.
Encuentra un buen maestro con el que puedas mantenerte en contacto durante la integración posterior al retiro y el posterior regreso al resto de tu vida.
Todavía tengo ocurrencias de "Enfermedad Zen" después de oleadas de intensas experiencias de vigilia. No es gran cosa. Solo sigue trayendo todo de vuelta a cortar leña y acarrear agua. En mi humilde opinión, las instrucciones de Dilgo Khyentse sobre la "Práctica de todos los días" son quizás la pedagogía más convincente y compacta para todo el camino. Vea este artículo en mi sitio web: La práctica cotidiana de Dilgo Khyentse Rinpoche .
Chuck Le Butt
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