¿Brahman se dividió en múltiples almas?

Aquí hay un verso de Chandogya Upanishad, capítulo seis.

"Eso (Ser o Brahman) pensó: 'Que yo sea muchos, que yo crezca'".

Mi pregunta es, cuando Brahman, el espíritu cósmico supremo, deseó multiplicarse y desarrollarse en muchos nombres y formas, el espíritu cósmico supremo  se dividió en múltiples almas... y creó identidades individuales separadas en el proceso, cuando se dividió o se separó. del todo?

Según los dualistas, hay múltiples almas o jeevatmas.

Los advaitistas, por otro lado, dicen que no hay dualidad y que nuestros seres originales (jeevatmas) son lo mismo que el espíritu completo, también conocido como Brahman.

Sí, puede ser cierto que la sustancia básica o esencia de los jeevatmas es en realidad Brahman. Al igual que la sustancia básica de una vasija de barro es en realidad arcilla. Entonces, cuando hablamos de Jivatma A, Jivatma B y Jivatma C, supongo que la sustancia/esencia básica es la misma en estos tres individuos (son fragmentos del espíritu cósmico Brahman). Pero en mi opinión, cuando el espíritu completo, dividido o convertido en muchos, sus fragmentos se convirtieron en almas separadas (jivatmas), cada una con su propia individualidad. Por ejemplo, si Jivatma A se lesiona, solo A sentirá dolor a través de los indriyas y no B o C ... Si C comete un crimen atroz, entonces C irá al infierno junto con su cuerpo sutil para sufrir y no A o B. Entonces parece que nosotros (trillones de almas) no somos una gran alma, que ha entrado o penetrado varios cuerpos de carne, así como el aire entra en una casa vacía... En otras palabras, no estamos conectados entre nosotros. Si nuestros cuerpos carnales estuvieran conectados por una gran alma, Brahman, entonces todos sufriríamos, disfrutaríamos, reiríamos, lloraríamos, sentiríamos, etc. al mismo tiempo. ¿No es así? Corrígeme si me equivoco.

Intentaré responder de acuerdo con AV y VA.
@ Pandya, respondió a su publicación sobre la fusión del alma en brahman :)
Piensa en pedazos de vidrio que quedan bajo el sol. Verá el reflejo del sol en cada vidrio, pero el sol real es solo uno. De manera similar, bajo la influencia de Maya, pensamos que hay muchos, pero en realidad solo hay uno.
@ Chinmay, Ah, te refieres a la teoría de la reflexión. Frio. Pero también hay otras teorías o explicaciones.
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Respuestas (3)

El verso exacto al que te refieres es Chandogya VI.2.3. La división es solo aparentemente así, y solo se ve desde el aspecto de maya. Krishna dice en Gita Capítulo 13 versículo 16 (traductor de Swami Nikhilananda):

Es indivisible y, sin embargo, está, por así decirlo, dividido entre los seres. Ese Brahman Conocido es el Sustentador de todos los seres, y también su Devorador y Generador.

Este es el quid del Advaita de Sankaracharya. La división es sólo aparentemente así. Para entender esto mejor, lea la sección llamada 'Adhyasa o Superposición' inmediatamente después de la Introducción aquí - https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras

Gracias. Voy a comprobar eso. ¿Puede explicar cómo Nirguna Brahman es el devorador como se menciona en el verso 13.16 de Gita?
La referencia del Gita es a Saguna Brahman, no a Nirguna Brahman.
Respuesta breve y precisa.

Su pregunta está cerca de Shudda-advaita (puro monismo), una filosofía de Vallabhacharya.

Él explica Shuddadvaita en Su Anu-bhashya (un comentario) sobre vedanta sutras y su comentario Subodhini sobre Srimad bhagavatam.

¿Brahman se dividió en múltiples almas?

Sí, según su filosofía, Brahman se divide en múltiples almas. Esto se explica usando la analogía de " Fuego y chispa ". Jivas son las "partes de Brahman" y son idénticas a Brahman pero no hay anand. Los atributos de Brahman son Sat, chid, ananda y Jivas son sat y chid. Cuando un jiva alcanza la liberación, entonces no hay diferencia entre Jiva y Brahman.

Relación entre Jiva y Brahman:

  1. Jiva es una porción de Brahm. No se debe dudar que como Brahm es Niravaya, Jiva no puede ser su parte. La forma de Brahman no es como las formas mundanas. Los Shrutis no afirman que Brahm no tenga forma. Por el contrario, dicen que Brahm tiene una forma que difiere de las de los seres ordinarios, cuyas formas están compuestas de huesos, sangre, piel, etc. La forma de Brahm consiste en Anand. Y como Anand, es sakar. Este es el significado de Nirakar y Sakar Shruti. Así que no aparece ninguna contradicción al decir que Jiva es una parte de Brahm. Esto nuevamente puede ser discutido bajo la suposición de que,si así se cree, entonces no habrá diferencia entre Jiva y Brahman. Esto también se responde por el hecho de que, aunque Jiva es una parte de Brahm, en estado de metempsicosis de Jiva, se diferencia de Brahman porque Jiva en su última condición, después de su separación de Brahman, no posee Anand, tan patente como en El caso de Brahm. Este Amsatva de Jiva es enfatizado por el Sutrakara en 2-3-43.

  2. Otra objeción al Amsatva de Jiva es que, si Jiva es una parte de Brahman, entonces, la miseria y la infelicidad de Jiva harán que Brahm también sea miserable e infeliz. Es experiencia común de todas las personas que si una parte es afectada, entonces el todo del cual forma parte también es afectado. Si un pie recibe una lesión, ¿no sufrirá el cuerpo? El sutrakara admite la legalidad de esta objeción, pero para fortalecer su posición, cita un caso de Prakash light. Lo sabemosel corazón de una lámpara provoca una sensación de ardor en los demás, pero él mismo es inmune a este efecto. De la misma manera, Brahm está libre de la experiencia de la miseria y la infelicidad. Así como cualquier Dosh en Prakash no lo afecta, de la misma manera el Dosh de Jiva, que es una porción de Brahm, no afecta a Brahm. Este punto se aclara en BS 2-3-25.

Gracias. ¿Y cómo crees que la jivatma alcanza videha mukti después de la muerte, según shuddha advaita? ¿Todas las almas vuelven a fundirse en el gran espíritu Brahman?
@TheCrimsonUniverse No leí toda la filosofía, puedes leer sus libros. Y los seguidores de esta secta están muy interesados ​​en la devoción y el servicio a Krishna (Brahman según ellos). Supongo que no buscan mukti.
@KrishnaSweta, Sí, sirven a Krishna. Supongo que revisaré sus libros una vez que termine de estudiar el Advaita de Shankara :)

Básicamente, esta pregunta se refiere a la relación entre Brahman y Jivas (criaturas). La respuesta corta es que Brahman no se dividió en múltiples almas. Hay muchas teorías en Advaita Vedanta.

Las teorías Advaita de la relación entre Brahman y Jiva son:

(1) Pratibimba-vada (La teoría de la reflexión) Una sub-escuela de Advaita Vedanta (Padmapadacharya y Vivaranacharya) propone esta teoría. La relación entre Brahman, Jiva y Jagat es muy similar a la relación entre un rostro y su reflejo en un espejo.

(2) Abhasa-vada (La teoría de la apariencia) El mundo y los individuos son solo apariencias en el Brahman.

(3) Avachchheda-vada (La teoría de la limitación) El espacio aparentemente encerrado por una vasija representa el jiva o Atman. El espacio exterior representa a Brahman. Esta aparente limitación del espacio exterior por la vasija es falsa porque el espacio cerrado o ghatakasha es en realidad el mismo espacio exterior o mahakasha. Cuando se elimina el adjunto limitante o upadhi, como la vasija, se conoce la verdadera unidad de ambos espacios (Atman y Brahman).

(4) Drishti-Srishti-vada (La teoría de la Percepción es Creación) Ver es crear. Esta teoría también se llama Eka-Jiva-vada.

Viaje de muchos a uno esencial de Advaita Vedanta por Swami Bhaskarananda

Las teorías más populares son Pratibimba-vada y Avachchheda-vada.

En Pratibimba-vada, la mente de un Jiva que actúa como un espejo refleja la conciencia de Brahman. Los upadhis o adjuntos (el ego, por ejemplo) dan a la jiva la sensación de separación entre sí.

Avachcheda-vada ya se ha explicado adecuadamente.

Gracias Pradip por presentarme estas diversas subescuelas de advaida. Tengo ganas de abrazarte ;-) ¿Puedo saber quién comenzó la teoría de Avachcheda vada? ¿Es la gente de la misión RamaKrishna o es la subescuela bhamati?
Hay una teoría o creencia similar, que nosotros los jivatmas emergemos de Brahman y luego nos fusionamos nuevamente en Brahman. Es casi como Avachcheda vada, pero aquí usan la palabra emerger. Ahora creo que emerger de algo significa que en realidad te estás separando o rompiendo con el objeto original. ¿Derecha? Así que aquí, si tomamos la palabra 'emerger' como una división o separación de otra cosa, entonces debería haber almas múltiples (como partes o fragmentos) del alma cósmica más grande, que nuevamente se fusionarán en este todo... No Estoy seguro de qué escuela sostiene esta teoría de emerger/fusionar.
Pero el Avachcheda vada que mencionaste, estoy imaginando que el alma cósmica no se divide sino que se 'expande' o 'expande' o 'penetra' y entra en la olla o en los cuerpos de carne. :)
Solo responde cómo es la creación mithya si brahman. Se convierte en muchos?
@TheCrimsonUniverse, la teoría de Avachheda-vada se menciona (si no recuerdo mal) en Pancadasi de Sri Vidyaranya. Ciertamente tiene muchos siglos de antigüedad. No sé quién introdujo esto por primera vez.
Gracias. Comprobaré eso. Y no importa esa teoría de emerger / fusionar que predican algunos gurús. Alguien aquí respondió que la creencia de emerger / fusionarse proviene de la escuela shudh-advaita.
No hay Jiva, el maravilloso árbol de la linterna, tiene una multitud de magníficas flores rojas como su velo. Entrar en la flor a través de su estambre dorado y fluir a través de las venas y afluentes de sus pétalos, su tallo, sus ramitas, sus ramas, su tronco, sus raíces y la tierra y realizar el océano ilimitado conocido como Brahman. "Estoy en este mundo pero no soy de este mundo". Soy Nirguna Brahman.
@PradipGangopadhyay, ¿Crees que estas diversas teorías se explican en el libro de BhaskaraNanda Journey from many to one? ... porque necesito urgentemente un libro advaita que explique la mayoría de estas teorías de una manera simplificada ... Traté de revisar la teoría de la reflexión en línea, pero no puedo entender algunas cosas, como, ¿hay alguna diferencia entre conciencia original (bimba) y conciencia reflejada (pratibimba)? ... Si es así, ¿podría explicarme brevemente? ¿Y por qué la conciencia reflejada se llama conciencia condicionada? ... Gracias.
@TheCrimsonUniverse, El libro de Bhaskarananda brinda un tratamiento muy simplificado de Advaita Vedanta. No recuerdo si explicó estas teorías en detalle.
@TheCrimsonUniverse, piensa en nuestro cuerpo como una bandeja y nuestra mente y ego como agua que refleja la luz del sol. Aquí la luz es una analogía de la conciencia y el sol es una analogía de Brahman. La conciencia reflejada se llama conciencia condicionada porque esta conciencia se experimenta a través del filtro de la mente y el ego y no la conciencia pura conocida como Brahman.
...... Gracias :) Así que la conciencia pura se alcanza cuando la mente ya no funciona en el estado de vigilia o de sueño, ¿es eso? La conciencia pura se alcanza solo en el estado de sueño profundo, ¿no?, donde no habrá un solo pensamiento en la mente, o ni una sola onda de vritti. ¿Es asi?
Sí, la mente condicionada nos da la experiencia de algunos aspectos de satchidananda (Brahman) de satchidananda. No obtenemos el aspecto de Ananda en absoluto. Para obtener la experiencia completa, necesitamos detener nuestra mente como lo establece el Yoga Sutra de Patanjali.
¿Brahman se dividió en múltiples almas?
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