Bhagavad-gītā 4.40 dice :
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः।।4,40ajñaścāśraddadhānaśca saṅśayātmā vinaśyati.
nāyaṅ lōkō.sti na parō na sukhaṅ saṅśayātmanaḥ ৷৷ 4.40 minutosEl que es ignorante y sin fe, y tiene una mente que duda, perece. Ni este mundo ni el próximo ni la felicidad existen para quien tiene una mente que duda.
Entonces, si uno hace muchas preguntas sobre el hinduismo, ¿eso lo convierte en un saṁśayātmā (mente incrédula) según BG?
¿Y deberíamos estar haciendo cada vez menos preguntas? ¿Cómo aprenderemos si no hacemos preguntas?
La palabra संशयात्मा no significa literalmente mente que duda. Pero tiene un significado interior. Samshayatma significa un cínico que no está de acuerdo con las escrituras.
Si consideramos solo el shloka que está citando, puede haber algunas interpretaciones erróneas y dudas. Por lo tanto, también debemos considerar los shlokas que preceden al shloka 40.
śraddhāvāllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ |
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati || 39 ||Aquel que tiene fe, que se dedica a ella y que ha controlado los sentidos, alcanza la iluminación. Habiendo alcanzado la iluminación, uno obtiene la Paz Suprema.
Ahora volviendo al shloka que has citado,
ajñāś-cāśraddhānaśca saṃśayātmā vinaśyati |
nāyaṃ loko'sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ|| 40 ||Perecen los ignorantes, los incrédulos y los cínicos; para el cínico no hay ni este mundo, ni el más allá, ni la felicidad.
Shri Ramanujacharya explica este shloka de la siguiente manera :
'El ignorante' es aquel que no ha recibido conocimiento a través de la instrucción, 'el incrédulo' es aquel que no desarrolla ninguna fe en esta enseñanza, es decir, que no se esfuerza por mejorar inmediatamente, y el cínico es aquel que está lleno de escepticismo en En cuanto a la enseñanza , tales personas perecen, están perdidas. Cuando esta enseñanza sobre la naturaleza real del Ser se trata con escepticismo, entonces uno falla en este mundo material como también en el mundo espiritual. El significado es que las metas del esfuerzo humano, tales como Dharma (vida correcta), Artha (prosperidad) y Kāma (placer) que constituyen las metas materiales o los objetivos de la vida [en este mundo], no son completamente alcanzados por tal cínico .. Entonces, ¿cómo puede lograr él la Meta Suprema, Moksha (liberación)? Porque todas las metas de la vida pueden lograrse haciendo las obras prescritas por los Shastras, pero su ejecución correcta requiere la firme convicción de que el Sí mismo es diferente del cuerpo. Por lo tanto, ni siquiera un poco de felicidad puede ser alcanzado por alguien que tiene dudas acerca de la verdadera naturaleza del Sí mismo .
No hacer preguntas no te convierte en samshayatma e ignorante. Es la forma de aprender lo que no sabes. Krishna clasifica a los devotos en cuatro clases en Bhagavat Gita 7.16.
catur-vidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino'rjuna |
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha || 16 ||Cuatro tipos de benefactores Me adoran, Oh Arjuna (Toro de los Bharatas). Estos son los afligidos, los buscadores de conocimiento , los ambiciosos y los sabios.
La búsqueda del conocimiento no es lo mismo que el cínico o la duda. Tener fe en el conocimiento y no cuestionar la autoridad de las escrituras es lo que dice Shri Krishna.
También es importante buscar el conocimiento de manera prescrita (de fuentes autorizadas) .
Aquí, Shree Krishna en realidad le está diciendo a Arjuna que una persona que no cree en shastras o en libros autorizados de ciencia espiritual y que no tiene fe en "shastras" perece. Tal persona no obtiene satisfacción ni experimenta placer en este mundo o en esta vida, ni en otros mundos, es decir, "Paramarth".
Si miramos el shloka anterior:
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रिययय
4.3śraddhāvāḻ labhate jñānaṁ tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim acireṇādhigacchati
Un hombre fiel que se dedica al conocimiento trascendental y que subyuga sus sentidos es apto para lograr tal conocimiento, y habiéndolo logrado alcanza rápidamente la suprema paz espiritual.
Podemos ver que aquí Shree Krishna está hablando sobre el conocimiento trascendental o el conocimiento divino y la paz divina, no en realidad los placeres materialistas o el conocimiento materialista. En ese contexto, si interpretamos el versículo 4.40, podemos decir que una persona dudosa nunca progresa materialista ni espiritualmente en este o en otros mundos.
Aquí el mensaje para nosotros es mantener la fe en los "shastras" y aceptar su autoridad. Por lo tanto, se sugiere hacer preguntas válidas con la fe adecuada. Pero no se recomienda hacer preguntas sin la debida fe.
No. En mi opinión, hacer muchas preguntas es realmente algo bueno , pero con la fe adecuada. Incluso Arjuna tenía dudas sobre la guerra, su resultado, su deber, etc., pero Shree Krishna aclaró esas dudas de la mente de Arjuna. Él también hizo muchas preguntas y luego quedó satisfecho con su deber.
Entonces, en conclusión, hacer muchas preguntas con la fe adecuada en los shastras para aclarar cualquier duda es lo correcto.
Entonces, si uno hace muchas preguntas sobre el hinduismo, ¿eso lo convierte en un saṁśayātmā (mente incrédula) según BG?
¿Y deberíamos estar haciendo cada vez menos preguntas? ¿Cómo aprenderemos si no hacemos preguntas?
Permítanme aclarar primero la posición de Gita sobre las preguntas que se le hacen. Gita respeta demasiado a los seres humanos como para prohibir hacer preguntas. Esto está claro en este shloka.
Así os he impartido sabiduría que es más secreta (profunda) que todo lo que es secreto (profundo). Reflexionando sobre toda esta enseñanza, haz lo que creas conveniente.
Gita 18.63
Gita, de hecho, como queda claro en el shloka anterior, anima al lector a hacer tantas preguntas como quiera. Si un lector del Gita no hace preguntas, entonces claramente no está reflexionando sobre toda la enseñanza.
Ahora veamos el shloka mencionado en la pregunta:
Un hombre ignorante sin ninguna fe positiva, que sólo sabe dudar , se arruina. Para tal alma que duda no existe ni este mundo ni el más allá. No hay felicidad para él.
Gita 4.40
La clave para entender este shloka es la frase 'quien sabe solo para dudar'. Lo que Gita quiere decir aquí es que una persona no logra cosechar los beneficios del Gita si duda tanto que ni siquiera trata de hacer las prácticas espirituales recomendadas como el Yoga para probar las afirmaciones hechas por el Gita. La razón de esta posición del Gita se aclara en este shloka:
Por lo tanto , cortando en pedazos la tendencia escéptica del corazón con la espada del conocimiento divino , acércate al Yoga (comunión a través de la acción sacrificial) y levántate, ¡oh vástago de la raza Bharata!
Gita 4.42
Gita reconoce que el escepticismo es algo muy natural. Sin embargo, la única forma de cortar esta tendencia escéptica es a través de anubhava o experiencia de lo divino. Aquellos que son ultraescépticos, que solo saben dudar, obviamente ni siquiera probarán las prácticas espirituales recomendadas y, por lo tanto, nunca tendrán el anubhava necesario y, por lo tanto, permanecerán atrapados en su escepticismo. Tal estado conducirá a la no consecución de moksha.
Publiqué la misma pregunta en un sitio web diferente y esta es la respuesta que recibí allí. Como es una respuesta totalmente de copiar y pegar, la estoy convirtiendo en una wiki para que la gente vote si les gusta.
ajñaścāśraddadhānaśca saṅśayātmā = ajñaḥ ca śradda adhānaḥ ca saṅśaya+ātmā
Note la secuencia:
ajñaḥ - no saber, falta de conocimiento
aśradda - falta o sin fe
dhānaḥ - receptáculo, asiento
saṅśaya+ātmā = saṁśaya + ātmā
saṁśaya = incertidumbre, irresolución, vacilación, duda
ātmā = ātman = el individuo, la persona(para tu información) ca = y
Esto dice, el no saber + la falta de fe se convierte en el receptáculo o asiento de la incertidumbre y la duda para el individuo.
La falta de conocimiento es la base de la falta de fe que ganará o hará asiento para la duda y la incertidumbre.
¿Ves por qué la secuencia es de importancia clave?
Ahora para responder a tu pregunta:
Entonces, si uno hace muchas preguntas en un sitio web como este, ¿eso lo convierte en un saṁśayātmā (mente que duda) según Gita?
Descubrir, conocer, hacer preguntas es un enfoque para erradicar (o al menos mitigar) el ajñaḥ.
Ya que estamos en el capítulo 4.40 del śrīmad bhāgavad gītā, necesitamos hacer una copia de seguridad de dos śloka-s al 4.38:
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते।
na hi jñānēna sadṛśaṅ pavitramiha vidyatē.verdaderamente no hay nada en el mundo tan purificador como el conocimiento.
Si uno mira hacia la parte superior de la página de este foro, se menciona este śloka y es un principio fundamental de este sitio.
También hay que tener en cuenta los diferentes grados de conocimiento... existe el conocimiento puro (Ser), el del Ser indiferenciado, y existe el conocimiento relativo. Nuestros upaniṣad-s tienen mucho que decir sobre esto, pero eso nos sacará de este camino de faro.
Pero dicho esto, el conocimiento pleno o completo es conocimiento + experiencia (experiencia de conciencia pura que es conocimiento perfecto).
m4n0