¿Cuál es (o cuáles son) los mensajes centrales del Bhagavad-gītā?
¿Cuáles son algunos versos del Bhagavad-gītā a los que uno puede referirse para enriquecer la vida en general?
Esta pregunta está inspirada en los mensajes centrales del Ramayana y los versos del Ramayana a los que uno puede referirse para enriquecer la vida en general .
La respuesta a esta pregunta dependería de si el lector del Gita es un cabeza de familia, un sannyasi o un monje.
La mejor enseñanza para un cabeza de familia es el conmovedor llamado del Gita para luchar contra los problemas de la vida:
Guita 2.3:
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन् 2.3 minutos¡Oh Partha! ¡No cedas a la falta de hombría! No te conviene. Abandonando esta vil pusilanimidad, levántate, oh temido héroe.
La mejor enseñanza para un sannyasi es el consejo del Gita de abandonar todas las acciones provocadas por el deseo:
Guita 18.2:
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विद।ः ।ः ।ः
1.8.2.El abandono de todas las acciones impulsadas por el deseo es Samnyasa (renuncia) según los sabios. Los hombres de discernimiento hablan del abandono de los frutos de todas las acciones como Tyaga (renuncia).
Guita 18.6:
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
18.¡Oh Hijo de Prtha! Incluso estas obras deben realizarse sin apego y deseo por sus frutos. Esta es Mi opinión firme y decisiva.
Hoy es Gita Jayanti y Mokshada Ekadashi .
Permítanme cubrir los mensajes centrales de los dieciocho capítulos del Srimad Bhagavad Gita en 8 partes de manera útil.
¡Tenga en cuenta que puede encontrar la respuesta larga o extensa ya que los mensajes centrales necesitan una buena comprensión y explicación! , he tratado de mantener un nivel gradual para la comprensión.
Los versos sánscritos se citan de documentos sánscritos y la traducción al inglés de Gita Press
La vida puede ser enriquecida por
Entonces, hablando de la vida de hoy, generalmente la gente común no se enfoca en la ética, la moralidad, la espiritualidad y sus obras.
En primer lugar recomiendo leer Adhyaya 16 que se llama "Dev Ashura sampadvibhaga Yoga".
En el que Krishna explicó exhaustivamente las naturalezas divina y demoníaca. (Versículo 1-3 para la naturaleza divina y más adelante para la naturaleza demoníaca).
Ver más
Ver más १६-६॥Sólo hay dos tipos de hombres en este mundo, Arjuna, uno que posee una naturaleza divina y el otro que posee una disposición demoníaca. De estos, el tipo que posee naturaleza divina ha sido tratado extensamente; Ahora escúchame en detalle acerca del tipo que posee una disposición demoníaca.
Entonces, primero debemos entender la diferencia entre la naturaleza divina y la demoníaca y tratar de eliminar/minimizar nuestra naturaleza demoníaca e insistir en la naturaleza divina.
Ahora, tres Gunas de Praktiti se explican exhaustivamente en Adhyaya-14 llamado "Guna traya vibhaga Yoga".
सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥ १४-५॥Sattva, Rajas y Tamas estos tres Gunas nacidos de la Naturaleza atan el alma imperecedera al cuerpo, Arjuna.
Leer más versos ayuda a comprender las características de estos tres Gunas. Entonces, podemos saber qué evitar y qué hacer.
En última instancia, esto lo lleva a uno a Satvic Guna y crea características como Dharmikta, Satvikta, ética, moralidad, etc., que ayudan en el desarrollo de la mente y aumentan el nivel espiritual.
Hablando de realizar deberes , que se explica según Varna en Adhyaya-18:
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ १८-४१॥Los deberes de los brahmanes, los kshatriyas y los vaishyas, así como los de los shudras, han sido asignados de acuerdo con sus modos innatos de Prakrti (Gunas), Arjuna.
La lectura de versos adicionales narra los deberes que deben realizarse de acuerdo con Varna.
Ahora, este es el momento de continuar con el tema principal del Srimad Bhagavad Gita: Samkhya y Karma Yoga .
Las personas suelen tener en mente los siguientes tipos de preguntas:
Este tipo de preguntas deben ser resueltas para evitar confusiones y conocer la Meta!
Algún Jnana primario es esencial para el desarrollo de la mente favorable al Jnana o Bhakti Yoga. Este Jnana primario se puede entender con la ayuda de las enseñanzas Samkhya de Prakriti y Purush.
Adhyaya 7 que se llama "Jnana-Vijnana Yoga" en el que Krishna declara:
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यथे ७-२॥Te revelaré en su totalidad esta sabiduría (Conocimiento de Dios en Su aspecto absoluto sin forma) junto con el Conocimiento del aspecto calificado de Dios (tanto con forma como sin forma), habiendo conocido que nada más queda aún por conocer en este mundo
Continúe leyendo versos más, con suerte ayuda en el verdadero conocimiento. Lea también los versículos 9.4 a 9.10 .
¡Entonces, claro que Dios es la causa de toda la creación! ¡Ahora es el momento de conocer la relación entre Dios y nosotros! lo cual creo que es muy, muy necesario para la meta, ya que sabemos que algunas personas no tienen un verdadero conocimiento de Dios y deambulan de un lado a otro para alcanzarlo porque en realidad no saben quién es Dios y dónde encontrarlo.
Adhyaya-13, que se llama "Kshetra-Khshetrajna Vibhaga Yoga", explica la relación entre Prakriti, Jiva y Brahman.
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठम्ठम् १३-१८॥Se dice que ese Brahma supremo es la luz de todas las luces y está completamente más allá de Maya. Esa divinidad es el conocimiento mismo, digno de conocerse y digno de alcanzarse a través de la verdadera sabiduría, y reside particularmente en los corazones de todos .
उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः प॰ः १३-२३॥El Espíritu que mora en este cuerpo es realmente lo mismo que el Supremo. Se ha hablado de él como el Testigo, el verdadero Guía, el Sustentador de todo, el Experimentador (como el alma encarnada), el Señor Supremo y el Absoluto también.
Lea también el versículo 15.7:
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ १५-७॥El Jivatma eterno en este cuerpo es un fragmento de Mi propio Ser; y es sólo eso lo que atrae a su alrededor la mente y los cinco sentidos, que moran en Prakrti.
Entonces, la solución de todas estas cosas, ¡Dios mismo! habita en nuestro corazón! ¿¡Necesitamos algo más!?
Por lo tanto, conocer estos lleva a saber acerca de Atman, cuya verdadera naturaleza se narra en los versículos 2.17 a 2.25 :
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ २-१७॥Sabed que sólo es imperecedero lo que impregna este universo; porque nadie tiene poder para destruir esta sustancia indestructible.
Creo que este verdadero concepto de Atman y Brahman es la esencia principal de Santana Dharma .
Ahora es el momento de saber que para alcanzar la verdad/realidad última/absoluta o Moksha, uno debe seguir ciertos caminos .
¡Esto lleva a las personas a conocer y seguir el Karma Yoga que se explica verdaderamente en el Bhagavad Gita! que parte del verso popular del Bhagavad Gita:
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ २-४७॥Tu derecho es al trabajo únicamente y nunca al fruto del mismo. No te Consideres a ti mismo como la causa del fruto de la acción; ni dejes que tu apego sea a la inacción.
यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ ९-२७ ॥Arjuna, cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier cosa que ofrezcas como oblación al fuego sagrado, cualquier cosa que otorgues como regalo, cualquier cosa que hagas como penitencia, ofréceme todo eso.
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यथे २-४८॥Arjuna, realiza tus deberes establecidos en el Yoga, renunciando al apego, y sé ecuánime en el éxito y el fracaso; la uniformidad de la mente se llama Yogi.
Esto lleva a Yogi al estado de Sthitprajna que se explica desde el Versículo 2.55 hasta el final de Adhyaya-2.
Lo importante en el viaje de KarmaYoga es entender:
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ ३-२७॥De hecho, todas las acciones están siendo realizadas por las modalidades de Prakrti (Naturaleza Primordial). El necio, cuya mente está engañada por el egoísmo, piensa: "Yo soy el hacedor".
Leer más versos de Adhyaya-3 ayuda en la relación entre Prakriti, Karma y Atman.
Entonces, ¡ la mente y el intelecto son la clave del Yoga! La necesidad de controlar los sentidos se explica en el versículo 3.40:
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ३-४२॥Se dice que los sentidos son más grandes que el cuerpo; pero mayor que los sentidos es la mente. Mayor que la mente es el intelecto; y lo que es más grande que el intelecto es Él, el Sí mismo.
Además,
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ६-५॥Uno debe elevarse por sus propios esfuerzos y no debe degradarse; porque el propio yo es amigo de uno, y el propio yo es enemigo de uno.
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ॥
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवथ् ६-६॥El propio Yo es el amigo del alma por quien el yo inferior (que consiste en la mente, los sentidos y el cuerpo) ha sido conquistado; aun así, el mismo Yo de él, que no ha conquistado a su yo inferior, se comporta antagónicamente como un enemigo.
Para Karma Yoga, es importante tener una comprensión clara de lo siguiente:
Esto se explica en el versículo 4.16:
किं कर्म किमकर्मेति कवयत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्॥ ४-१६॥¿Qué es acción y qué es inacción? Incluso los hombres de inteligencia están perplejos ante esta pregunta. Por lo tanto, les expondré la verdad sobre la acción, sabiendo que serán liberados de sus efectos perversos, es decir, las cadenas del karma.
Leer más versos brinda el verdadero conocimiento sobre Karma, Akarma y cómo entenderlo.
El Karma Sanyasa y Karma Tyaga se explica exclusivamente en Adhyaya-18 Verso 1 al 11 :
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च । कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ १८-६॥
Por lo tanto, estos actos de sacrificio, caridad y penitencia, y también todos los demás actos del deber, deben realizarse sin apego ni expectativa de recompensa: este es Mi bien considerado y supremo veredicto, Arjuna.
La importancia del Jnana Yoga se narra en el verso 4.33:
(Definición del versículo 13.12)
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदशथऍम
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ १३-१२॥La constancia en el autoconocimiento y ver a Dios como objeto del verdadero conocimiento -todo esto se declara- como conocimiento, y lo contrario a esto se llama ignorancia.
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ४-३३॥Arjuna, el sacrificio a través del Conocimiento, es superior al sacrificio realizado con cosas materiales. Porque todas las acciones sin excepción culminan en el Conocimiento, oh hijo de Kunti.
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ४-३६॥Incluso si fueras el más pecador de todos los pecadores, solo este Conocimiento te llevaría, como una balsa, a través de todos tus pecados.
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्नु
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ४-३७॥Porque, así como el fuego abrasador reduce el combustible a cenizas, Arjuna, así también el fuego del Conocimiento convierte todas las acciones en cenizas.
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ४-३८॥En este mundo no hay purificador tan grande como el Conocimiento; aquel que ha alcanzado la pureza de corazón a través de la práctica prolongada de Karmayoga, automáticamente ve la luz de la Verdad en el yo en el transcurso del tiempo.
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ् ७-१८॥De hecho, todos estos son nobles, pero el hombre de sabiduría es Yo mismo; tal es Mi punto de vista. Pues tal devoto, que tiene su mente e intelecto fusionados en Mí, está firmemente establecido sólo en Mí como la meta más alta.
La gente puede confundirse entre Jnana y Karma Yoga, Krishna lo resolvió así:
साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ॥
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ५-४॥Son los ignorantes, no los sabios, quienes dicen que Samkhyayoga y Karmayoga conducen a resultados divergentes. Porque quien está firmemente establecido en uno u otro, obtiene el fruto de ambos, que es el mismo, a saber, la realización de Dios.
El verdadero yogui alcanza la meta suprema absoluta:
सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च । मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारथाम ८-१२॥ ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् । यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥ ८-१३॥
Habiendo controlado todos los sentidos, y sosteniendo firmemente la mente en el corazón, y luego llevando el aliento de vida a la cabeza, y permaneciendo así firme en la concentración yóguica en Dios, aquel que deja el cuerpo y parte pronunciando el único Indestructible Brahma, OM , y morando en Mí en Mi aspecto absoluto, alcanza la meta suprema.
Ahora, es hora de continuar con la prédica muy útil de Krishna a Arjuna que se da en Adhyaya-12 llamado Bhakti Yoga Verso 12.8 a 12.12:
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय । निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥ १२-८॥
अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् । अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ १२-९॥
अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव । मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १२-१०॥
अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः । सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ १२-११॥
श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्त्॰८ १२-१२॥
- Por tanto, fija tu mente en Mí y establece tu intelecto sólo en Mí; a partir de entonces permanecerán únicamente en Mí. No hay duda de ello.
- Si no puedes fijar la mente constantemente en Mí, Arjuna, entonces busca alcanzarme a través del Yoga de la práctica.
- Si eres desigual incluso en la búsqueda de tal práctica, ten la intención de trabajar para Mí; alcanzarás la perfección (en la forma de Mi realización) incluso realizando acciones por Mí.
- Si, recurriendo al Yoga de Mi realización, ni siquiera eres capaz de hacer esto, entonces, sometiendo tu mente e intelecto, etc., renuncia al fruto de todas las acciones.
- El conocimiento es mejor que la práctica sin discernimiento, la meditación en Dios es superior al conocimiento, y la renuncia al fruto de las acciones es incluso superior a la meditación; porque la paz sigue inmediatamente a la renuncia.
Lo último a incluir es la enseñanza muy secreta de Krishna:
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः । इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ १८-६४॥
Escucha, de nuevo, Mis palabras supremamente profundas, la más esotérica de todas las verdades; como eres extremadamente querido para Mí, por lo tanto, te daré este saludable consejo para tu propio bien.
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ १८-६५॥
Entréguenme su mente, sean devotos a Mí, adórenme e inclínense ante Mí. Si lo haces, vendrás solo a Mí, te lo prometo de verdad; porque eres excepcionalmente querido para Mí.
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज । अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि १८-६६॥
Renunciando todos vuestros deberes a Mí, el Señor todopoderoso y todo sustentador, refúgiate sólo en Mí; Te absolveré de todos tus pecados, no te preocupes.
Garantía similar de Dios:
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥ ४-७॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् । धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ४-८॥Arjuna, cada vez que la rectitud está en declive, la injusticia está en ascenso, entonces Me encarno. Para la protección de los virtuosos, para la extirpación de los malhechores y para establecer el Dharma (rectitud) sobre una base firme, Me manifiesto de edad en edad.
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् । यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥ ८-५॥
Quien se aparta del cuerpo pensando sólo en Mí aun en el momento de la muerte, alcanza Mi estado; No hay duda de ello.
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ६-४०॥Shri Bhagavan dijo: Arjuna, no hay caída para él ni aquí ni en el más allá. Porque, oh amado Mío, nadie que luche por la redención propia (es decir, la realización de Dios) se encuentra jamás con un destino malo.
आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥ ८-१६॥Arjuna, todos los mundos desde Brahmaloka (el reino celestial del Creador, BrahmA) hacia abajo están sujetos a nacer y renacer. Pero, oh hijo de Kunti, al alcanzarme no hay renacimiento (pues, mientras estoy más allá del tiempo, regiones como Brahmaloka, al estar condicionadas por el tiempo, son transitorias).
Se cree que los Upanishads son un extracto de los Vedas y se cree que el Srimad Bhagavad Gita es un extracto de los Upanishads.
Shrimad Bhagavad Gita es un Smriti Prashthan para Prashthantrayi de Vedanta.
Con mucho, el verso más importante del Bhagavad Gita es el Charama Shloka, que es el verso 18.66 :
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja |
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||Abandona todas las variedades de religión y simplemente entrégate a Mí. Os libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.
Como discuto en esta pregunta , parte del Charama Shloka está escrito en la mano de la famosa estatua de Upilliappan. Y el Charama Shloka es uno de los Rahasya Traya o tres secretos del Sri Vaishnavismo, porque explica el camino a Moksha conocido como Sharanagati o Prapatti, que implica entregarse a los pies de loto de Vishnu. (Los otros dos secretos son el mantra Ashtakshari y el mantra Dvaya, que analizo aquí ).
En su Rahasyatraya Sara, el Sri Vaishnava Acharya Vedanta Desikan dedica un capítulo completo de 100 páginas a explicar el significado de cada palabra del Charama Shloka y su significado. Pero sólo citaré algunos pasajes breves. En primer lugar, esto es lo que dice sobre la importancia del Charama Shloka:
Para disipar el dolor [de Arjuna], el Señor le explicó la naturaleza eterna y esencial del alma o yo (atman) que es diferente del cuerpo y similares (los sentidos, etc.) y del mismo modo karma yoga y jnana yoga, los cuales son, para un hombre que entiende esta naturaleza esencial, los medios intermedios para alcanzar la meta suprema y también el bhakti yoga que ha sido ordenado como el principal y medio para alcanzarla, así como todos sus accesorios. Aunque Arjuna estaba ansioso por alcanzar el fin supremo rápidamente, pensó que era demasiado difícil realizarlo (bhakti-yoga) con todos sus accesorios y aunque tenía el conocimiento y la habilidad necesarios para su adopción, se dio cuenta de que la naturaleza de este upaya era tal. que aseguraría el fin a la vista no podía lograrse rápidamente. Entonces Arjuna se sintió abrumado por la desesperación.Con el pretexto de enseñar a Arjuna, el Acharya del Gitopanishad se complace graciosamente, por Su infinita compasión, en enseñar este upaya muy secreto (a saber, prapatti) en el shloka Charama, que es la conclusión de la enseñanza y no deja nada sin decir. ...
Hay algunos (acharyas) que han entendido el noble y encantador shloka que es como la gema koustubha extraída del océano del Veda (Mahabharata) de Vyasa . Su significado encuentra confirmación en los caminos de las palabras (o los smritis) y en los senderos de los Vedas. Al escuchar las palabras de estos (acharyas) que son como escalones en la escalera que conduce a la mansión de mukti, grandes almas como Vaishampayana y Shaunaka asienten con la cabeza (en aprobación y admiración).
Y aquí está su resumen del significado del Charama Shloka:
Tu conocimiento es limitado; vuestra habilidad es insignificante; tu vida es corta y también estás impaciente por la demora. Por lo tanto, no vayas en busca de otros upayas que no puedas entender (totalmente), que no puedas adoptar fácilmente y que puedan dar fruto solo después de mucho tiempo. Date cuenta de que yo, que soy de fácil acceso para todos, que soy el Salvador de todos los mundos y que estoy dotado de todos los atributos esenciales para un Salvador, soy el único upaya y realiza la entrega de la responsabilidad de protegerte a mí. junto con los cinco angas. Cuando hayas adoptado este upaya y hayas hecho lo que debes hacer, te convertirás en mi pupilo y harás lo que es extremadamente querido para mí. Supremamente compasivo y lleno de gracia, independiente y omnipotente, yo mismo, por mi mera voluntad y sin ninguna ayuda, y para el cumplimiento de mis propios propósitos, liberaros de los múltiples, interminables e insuperables grupos de obstáculos sin dejar rastro alguno de ellos. Te permitiré tener goces semejantes a los míos, ya que gozarás de mí y de todo lo que me pertenece. Me deleitaré en hacer que prestes todas las formas de servicio en todos los lugares, en todo momento y en todas las circunstancias, servicio que será de la naturaleza del desbordamiento del pleno y perfecto disfrute (de mí mismo). No tienes absolutamente ningún motivo para el dolor. en todo tiempo y en toda circunstancia - servicio que será de la naturaleza del desbordamiento del goce pleno y perfecto (de mí mismo). No tienes absolutamente ningún motivo para el dolor. en todo tiempo y en toda circunstancia - servicio que será de la naturaleza del desbordamiento del goce pleno y perfecto (de mí mismo). No tienes absolutamente ningún motivo para el dolor.
Tenga en cuenta que el significado de dharma en el Charama Shloka es un área donde las sub-sectas Thenkalais y Vadakalai del Sri Vaishnavism no están de acuerdo, como se discutió en mi respuesta aquí . Vadakalais cree que significa "Abandonar los 32 principios del Bhakti Yoga y entrégate a mí", siendo los 32 principios los Brahmavidyas enumerados aquí . Thenkalais, por otro lado, cree que significa "Abandona todos los deberes y ríndete a mí". (Pero Thenkalais todavía realiza sus Dharmas védicos después de Sharanagati para dar un ejemplo a los demás).
Srimad Bhagavad Gita comienza con el siguiente sloka:
धर्म क्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||1.1||
y termina con:
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
1.8.7.8 1 _
El texto comienza con la palabra Dharma y termina con la palabra Mama (significa 'mi'). La palabra Dharma no debe tomarse a la ligera como un deber.
El término 'dharma' se deriva de la raíz ' dhar' ( dhri ), sostener, sustentar, apoyar. Así, la palabra indica "aquello que mantiene unidos los diferentes aspectos y cualidades de un objeto en un todo".
Por ejemplo, la naturaleza del Fuego es calor y la calidad de la sandalia es frialdad. Cuando tanto el fuego como la sandalia no logran exhibir su naturaleza, fallan en su Dharma.
Entonces, el Mama Dharma se refiere al deber de cada individuo hacia sí mismo (Svadharma) y hacia los demás en la sociedad. El deber más elevado de cada individuo es rendirse a Dios y alcanzar la Verdad más elevada y el Dharma para la sociedad debe estar asociado con la naturaleza innata de una persona.
Los 18 capítulos del Bhagavad Gita se pueden dividir en 3 partes (es decir, 6 capítulos cada una) según los tipos de Yoga: Karma, Bhakti y Jnana Yoga. Uno debe comenzar con Karma Yoga, agregar Bhakti y luego terminar con Jnana o Sabiduría y unirse con Dios, que es lo que significa la palabra Yoga: unión con Dios.
Todo el libro del Bhagavad Gita es para enriquecer la vida de uno y alcanzar el Paramatma.
Uno puede encontrar los slokas del segundo capítulo más útiles y dar el sabor real de Gita. Acabo de enumerar dos slokas que enriquecen mi vida.
Ver más
सङ्गात् संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ।। 2.62 €
En el caso de una persona que se detiene en los objetos, surge el apego por ellos. Del apego crece el anhelo, del anhelo surge la ira.
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिताशो बुद्धिनाशात्प्तण।तणि 2.63 €
De la ira sigue el engaño; por delirio, falla de la memoria; de la falta de memoria, la pérdida de comprensión; por la pérdida de la comprensión, perece.
[Traducción al inglés por Swami Gambirananda]
El siguiente enlace ofrece una lista exhaustiva de los slokas de Gita que pueden ser útiles para usted.
Pediste enriquecimiento en la vida en general y en general asumo el día a día de un hombre común.
En mi opinión, estos son los versos que creo que pueden ayudar a equilibrar nuestros pensamientos y acciones en la vida cotidiana.
उद्धरेदात्मनाऽत्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ 6.5Un hombre debe elevarse por su propia mente, no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, y también su enemiga.
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ 9.30Incluso si uno comete las acciones más abominables, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado santo porque está en la posición adecuada.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥ 2.47Tiene derecho a realizar sus deberes prescritos, pero no tiene derecho a los frutos de sus acciones. Nunca te consideres la causa de los resultados de tus actividades, ni te apegues a la inacción.
Aunque Geeta aún debe entenderse y practicarse por completo en la vida cotidiana, podemos practicar algunos de los versos tanto como podamos en nuestra vida.
Gita tiene muchas contradicciones y dualidades, si lo percibimos con nuestros sentidos. Una vez que estos sentidos desaparezcan, estas dualidades también desaparecerán. Hay múltiples mensajes centrales en Gita, que se repiten una y otra vez a lo largo.
Podemos llamar al supremo con: 'nombres' como "dios", "Brahman", "Sustentador", "Destructor"; O 'descripciones' como "Eso", "Shunya", "Atma".
Ambos son correctos y Krishna también los usó. Incluso uno puede volverse silencioso como Buda, para describir lo supremo. Sin embargo, estas formas no son completas, porque en la forma anterior estamos tratando de nombrar algo que no tiene nombre y en la forma posterior estamos describiendo algo que está más allá de la descripción.
Así que Krishna utilizó predominantemente "I/Me" y IMO que resuelve todas las limitaciones para nombrar o describir lo supremo. "Yo/Mí" está más allá del mundo material creado por 3 modos: Sattva, Rajas, Tamas [7.13, 14.20, ...].
Tenga cuidado de que, si Krishna dice "Yo soy supremo", quiere decir "'Yo' es supremo". Este es el estado de Advaita (no dualidad), que algunas personas intentan practicar como filosofía.
Esta morada de 'Mí', a la que uno no regresa para renacer, puede llamarse con múltiples términos: También podemos llamar a esto "Yo / Mí" como: Yoga [6.23], NirvAna [2.72, 5.24], SamAdhi [3.4 ], Moksha [4.32, 5.28], Param Purusha [8.22, 15.18, 15.19], Dharma Supremo [14.27], VedAnta [15.15]...
BG 10.20 - Oh Gudakesa, 'Yo' soy el Sí mismo que reside en los corazones de todos los seres, y soy el principio y el medio como también el final de [todos] los seres.
Siempre hay un debate, si el supremo es "existente" o "no existente".
Los devotos de "existente" pueden estar felices de que lo supremo se alcance fácilmente viéndolo a través de una forma [10.41, 12.2, 12.5]
BG 12.2 - El Bendito Señor dijo que aquellos que meditan en 'Mí' fijando sus mentes en 'Mí' con firme devoción (y) estando dotados de una fe suprema, son considerados los yoguis más perfectos según 'Mí'.
Los partidarios de "no existente" pueden estar felices de que la forma más verdadera del supremo seguramente no sea "existente" debido a que es "impensable" [2.25, 8.20, 8.21]
BG 8.20 - Pero diferente de eso "no manifestado", es la otra realidad eterna "no manifestada", que no se destruye cuando todos los seres son destruidos.
Ambos pueden ser felices, porque no es ninguno de los dos :-) [2.16, 12.3, 13.13]
BG 13.13 - Hablaré de lo que es cognoscible. Sabiendo cuál, uno alcanza la inmortalidad. El Brahman supremo dedicado a 'Mí' no tiene principio. Se dice que 'Eso' no es ni existente ni no existente. (existente = ser)
Mi percepción anterior de Bhakti (devoción) como una de las varias formas o yogas desapareció después de leer Gita. Comparar Bhakti con esos yogas es como comparar "vehículo" con automóvil, bicicleta, tren.
Bhakti es la diferenciación clave entre Daivi sampadA (cualidades divinas) [9.13-15, 16.1-3] y Asuri sampadA (cualidades demoníacas) [9.12, 16.7...]. Incluso últimamente la gente de Asuri SampadA también se dedica al "yo/mí" únicamente. Cualquiera que sea la forma en que uno se dedique, el "Yo / Mí" contrarresta de manera similar (acción = reacción) [4.11, 7.21-22].
En última instancia, todo alcanza la naturaleza de "Yo / Mí" [9.7], que se llama liberación [14.2].
Esta devoción se puede señalar a cualquier cosa donde veamos el reflejo del supremo (el Capítulo 10 describe un conjunto limitado de tales representantes).
Por lo tanto, Bhakti , la devoción [de un solo punto], puede definirse como el 'camino para alcanzar lo supremo' [6.25, 8.14, 8.22, 9.31, 9.34, 12.13-20 (varios tipos), 14.26 (única referencia a Bhakti-Yoga ) ].
BG 8.22 - Oh, hijo de Prutha, esa conciencia suprema que incluye a todos los seres y por quien todo esto está impregnado, es alcanzable Sólo por la devoción unidireccional .
BG 12.20 - Pero aquellos que adoran plenamente con estas virtudes inmortales como se dijo [antes], tales devotos fieles son incluso extremadamente queridos para 'Mí'.
Yogi -s son los mejores entre los Bhakta -s / buscadores.
BG 6.46 - Yogi es superior a los "Austerers"; También tiene opiniones más altas que "Conocedores". Yogi también es más alto que "Hacedores". Por lo tanto, oh Arjuna, conviértete en un yogui.
Sin embargo, entre los Yogi -s, los Karma Yogi -s, que siguen el modo de vida SAtvika [18.9], son los mejores. Incluso el conocimiento supremo es alcanzable por ellos [4.38].
Karma Yoga -- Karma-fala tyAga -- NishkAma Karma -- Renunciar a las reacciones (resultado de la acción)
"Renunciar/Ofrecer las reacciones a 'Mí'", se ha afirmado a lo largo del Gita, por lo que no enumera tantos versos. Pero veamos por qué es el mejor:
El mejor entre los yoga-s [12.8-12]: en orden ascendente: AbhyAsa (práctica), GyAna (conocimiento), DhyAna (meditación) y Karma (renuncia a las reacciones)
BG 12.12 - El "Conocimiento" es seguramente superior a la "Práctica"; La "Meditación" supera al "Conocimiento". "Reacción de renuncia" [sobresale] a "Meditación". De la renuncia, la Paz sigue inmediatamente.
Lo mejor entre las renuncias : Los buscadores genuinos optan por SannyAsa no porque se asocien con menos Karma, sino porque tienen que hacer menos elecciones entre Karma-s. Pero "Karma Yoga" está más alineado con la sociedad, donde en lugar de renunciar a las acciones, uno renuncia a sus reacciones.
BG 5.2 — Sri BhagavAna dijo, "SannyAsa" (renunciar a las acciones) y "Karma Yoga" (renunciar a las reacciones), ambos conducen a lo supremo; Pero entre ellos, "Karma Yoga" es mejor que "Karma SannyAsa".
Veda/Sruti s analiza la "teoría del karma", que diferencia a Sattva de Rajas y Tamas y, por lo tanto, se limita a la naturaleza material [2.42-46, 2.53]. Al sugerir "Karmanye vAdhikhAraste..." [2.47], Krishna insta a pensar más allá de los Veda-s, es decir, VedAnta [15.15]. No permita que su acción sea influenciada por lo que es "pecado" y lo que no lo es.
[Nota: Esto no significa romper las reglas constitucionales ( ShAstra -s), solo por hacerlo.]
Desde el punto de vista de alguien, cualquier cosa que hagas, será "pecado" , porque toda iniciación de Karma es defectuosa [18.48]. Al mismo tiempo, uno no puede sostenerse sin hacer Karma [3.5].
Krishna da 2 soluciones:
Actúa en SwaDharma [2.31, 3.8, 3.33-35, 3.22, 18.47]: Conoce bien tu naturaleza, alinéate con tus tendencias. Los actos naturales son SAtvika y no se unen a las reacciones [18.30].
BG 18.47 — El SwaDharma defectuoso (defectuoso) es mejor que el ParaDharma bien realizado ; La ejecución naturalmente prescrita del Karma nunca logra reacciones pecaminosas.
Entrega-barco ( SharanAgati ) [7.14, 9.32, 12.55, 18.66] es otro nombre de Bhakti . Si todavía no puedes actuar en SwaDharma , entonces entrega todos tus actos al supremo
BG 18.66 — Dejando de lado todo el Dharma (tendencias), entrégate a 'Mí'. Te libraré de todos los pecados. no te arrepientas
El conocimiento que llega de la devoción al supremo borra inmediatamente el peor de los pecados [4.33, 4.36-37, 9.30]. Dios no acepta actos piadosos ni pecados, porque tales actos buenos/malos se generan de acuerdo con la "teoría del karma", sin embargo, los "karmas" no son factibles , son más bien una ilusión creada por la interacción de 3 modos. Para liberar, descarta la noción defectuosa de buenas/malas acciones [2.50]:
BG 5.14 - Ni el "Doership" ( Kartutva ) ni las "Acciones" ( Karma ) ni las "Reacciones" (resultado de las acciones) de las personas son creadas por el Omnipotente; Pero sólo su naturaleza [3 modos] impregna.
BG 5.15 - El Omnipresente no acepta el pecado ni la virtud de nadie. El conocimiento queda cubierto por la ignorancia. Así las criaturas se engañan.
Sin embargo, si insisto en elegir un solo aspecto de Gita como su esencia central. Luego elegiré el siguiente mensaje con todo incluido...
[3.27, 4.13, 4.18, 4.20, 5.8-9, 13.30, 14.19, 14.23, 18.17].
La filosofía hindú reconoce la antigua filosofía del Eterno Retorno , que implica que “todo se repite”. Eso significa que "no se puede cambiar ningún evento". Brahman resuena en frecuencia constante, donde el mismo ciclo se repite una y otra vez. Si asumimos este ciclo de 24 millones de años, entonces 24 millones de años después de este momento, ¡estarás leyendo nuevamente esta publicación!
¡No es que revoca nuestros derechos de hacer algo diferente!
Por lo tanto, uno debe actuar como un testigo silencioso de todos los eventos que ocurren alrededor de estos 3 modos.
Paradójicamente, uno no puede convertirse en AkartA optando por Akarma (la inacción). Realizar Akarma es imposible. Uno tiene que encontrar 'acción' en 'inacción' e 'inacción' en 'acción' [4.18].
Sea Equilibrado [2.56 2.61, 3.18, 5.18, 5.23, 12.17-18,13.28, 14.24, 14.25]: Un verdadero Akarta tendrá "Equilibrio" en todas las situaciones. Diferentes personas mantienen el equilibrio de diferentes maneras según su naturaleza. Por ejemplo, en una situación muy triste, una persona fuerte puede sustentarse con una leve sonrisa y una persona débil puede sustentarse con un llanto profuso. Ambos tienen razón.
A lo largo de la sociedad o incluso en este sitio, podemos encontrar tantos temas sobre qué hacer y qué no hacer; qué es pecado y qué no es pecado, qué está bien y qué está mal, controlar nuestros sentidos, y qué no.
Pero todas estas ("teorías del karma") se volverán discutibles, una vez que sepamos que, ¡nuestra conciencia no es la hacedora! La realización del "yo / mí" es la entrega del "hacedor", que de todos modos no pertenece a uno mismo.
BG 3.27 — Todas las acciones (karma-s) son promulgadas en Prakruti por [3] modos. Desconcertado por el ego, el Ser (Atma) cree que "yo soy el hacedor".
BG 5.8, 5.9 — "Ciertamente no hago nada" es creído por el conocedor que contiene fundamentos, incluso mientras ve, oye, toca, huele, come, se mueve, sueña, respira, habla, descarta, acepta, abre, cierra; "Los sentidos sólo actúan en los sujetos de los sentidos" - se entiende.
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
Di no a la censura
Keshav Srinivasan
Keshav Srinivasan
iammilind