B'nos Tzelofchad, Yerushah y "Nitnah Torah V'Nitchadshah Halajá"

En medio de Bava Basra daf 110b, la guemara debate la fuente de la primacía de los hijos que heredan a su padre sobre las hijas. Una de las fuentes traídas es de B'nos Tzelofchad que dice

27:4 ¿Por qué será borrado el nombre de nuestro padre de entre su familia, por cuanto no tuvo hijo? Danos una posesión entre los hermanos de nuestro padre.'

La implicación es que si su padre hubiera poseído un hijo, ese hijo recibiría la herencia debida al padre y no a las hijas. La guemara elimina esta prueba al afirmar que no podemos aprender de ellos porque "nitnah Torah v'nitchadsha halachah": no podemos aprender pruebas halájicas de situaciones que ocurren antes de la entrega de la Torá. El comentario en la página afirma que esto se refiere a la parashá nachalos posterior en ese mismo capítulo (y eliminada como prueba anteriormente en el daf). Sin embargo, esa parashá se establece claramente como una respuesta directa a las afirmaciones de B'nos Tzelofchad y confirma su comprensión de cómo debe operar el proceso de herencia.

A primera vista, el concepto de "nitnah Torah v'nitchadsha halachah" parece ser una respuesta extraña. Según Rashi al comienzo de Parshas Behar (citando Toras Kohanim), Chazal entiende que todos los detalles de la Torá fueron transmitidos en el Sinaí. La historia en cuestión claramente tuvo lugar al final de los 40 años en el desierto y, por lo tanto, mucho después de Matan Torá.

Una opción que queda es que, si bien el corpus de la ley se entregó oralmente en el Sinaí, la narración se completó solo después de la muerte de Moshé, lo que tiene implicaciones con respecto a cómo se entregó la Torá escrita (total o fragmentada). También significaría que NINGUNA historia en Jumash puede considerarse halájicamente definitiva, ya que todas tienen lugar antes de la canonización de la Torá escrita.

¿Alguien proporciona una aclaración del concepto de "nitnah Torah v'nitchadsha halachah" que lidia con algunos o todos los puntos anteriores?

Respuestas (1)

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Bejar 25:1

וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל משֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר:

Rashi

en el Monte Sinaí: ¿Qué [relevancia especial] tiene el tema de Shemittah [la “liberación” de los campos en el séptimo año] con el Monte Sinaí? ¿No fueron todos los mandamientos declarados desde el Sinaí? Sin embargo, [esto nos enseña que] al igual que con Shemittah, sus principios generales y sus detalles más finos fueron declarados desde el Sinaí, igualmente, todos ellos fueron declarados, sus principios generales [junto con] sus detalles más finos, desde el Sinaí. Esto es lo que se enseña en Torat Kohanim (25:1). [¿Y por qué se usa Shemittah como ejemplo para probar esta regla, especialmente porque los detalles muy finos ni siquiera se especifican aquí (Sefer Hazikkaron)?] Me parece que su explicación es la siguiente: [En las llanuras de Moab, Moisés reiteró la mayoría de las leyes de la Torá a los israelitas antes de su entrada en la tierra de Israel, esta reiteración comprende la mayor parte del Libro de Deuteronomio. Ahora,] dado que no encontramos las leyes de Shemittah [“liberación”] de la tierra reiteradas en las llanuras de Moab en Deuteronomio, aprendemos que sus principios generales, detalles más finos y explicaciones se declararon en el Sinaí. Las Escrituras establecen esta [frase] aquí para enseñarnos que [al igual que en el caso de Shemittah,] cada declaración [es decir, cada mandamiento] que fue transmitido a Moisés vino del Sinaí, [incluyendo] sus principios generales y detalles más finos [y que los mandamientos delineados en Deuteronomio fueron meramente] repetidos y repasados ​​en las llanuras de Moab [no dado originalmente allí]. y todas las explicaciones fueron dadas en el Sinaí. Las Escrituras establecen esta [frase] aquí para enseñarnos que [al igual que en el caso de Shemittah,] cada declaración [es decir, cada mandamiento] que fue transmitido a Moisés vino del Sinaí, [incluyendo] sus principios generales y detalles más finos [y que los mandamientos delineados en Deuteronomio fueron meramente] repetidos y repasados ​​en las llanuras de Moab [no dado originalmente allí]. y todas las explicaciones fueron dadas en el Sinaí. Las Escrituras establecen esta [frase] aquí para enseñarnos que [al igual que en el caso de Shemittah,] cada declaración [es decir, cada mandamiento] que fue transmitido a Moisés vino del Sinaí, [incluyendo] sus principios generales y detalles más finos [y que los mandamientos delineados en Deuteronomio fueron meramente] repetidos y repasados ​​en las llanuras de Moab [no dado originalmente allí].


Según el Art Scroll Bava Basrah 110b1 nota 9. נתנה תורה ונתחדשה הלכה significa que incluso después de que se entregó la tora en הר סיני, Moshe Rabbeinu aún no había explicado esa área de la halajá a Bnei Yisrael. Entonces, técnicamente, Bnai Yisrael no conocía la halajá completa. Se puede traer una analogía a la halajá de פסח שני que no se le dijo a בני ישראל hasta que algunas personas no pudieron traer la קרבן פסח al año siguiente.

נתנה תורה - La Torá fue entregada en Har Sinai

ונתחדשה הלכה - la halajá se aprendió en el bais midrash y se anunció a Bnei Yisrael cuando fue necesario.

Así, podemos decir que

Históricamente, las hijas de Tzelaphchad declararon su reclamo antes de que se dictaran las leyes de herencia. Por lo tanto, quizás más tarde se reveló que cuando tanto un hijo como una hija sobreviven al difunto, la herencia se divide entre ellos ( Rashbam )

Aunque la Torá establece que Hashem estuvo de acuerdo con las palabras de las hijas de Tzelaphchad, esto simplemente indica que su afirmación general era justa. No prueba que todas sus suposiciones subyacentes fueran correctas. Por lo tanto, es posible que las hijas se equivocaran al suponer que si hubiera habido un hijo, no habrían recibido nada. Véase también Tosfos a 119b ד"ה אילו

Otro punto es que los incidentes en la torá no sucedieron hasta el momento en que fueron escritos. La halajá se habría dado en Har Sinai, pero los incidentes que hicieron que Moshe Rabbeinu escribiera sobre halajot en particular (y se los explicara a Bnai Yisrael) no ocurrieron hasta más tarde, cuando fueron requeridos.


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El Rashbam citado anteriormente muestra que la halajá antes de Har Sinaí fue la forma en que Bnos Tzelaphchad la aguijoneó. Sin embargo, podría haber sido cambiado en matan torah, similar a la forma en que cita a Yaakov casándose con dos hermanas. Por lo tanto, la frase נתנה תורה ונתחדשה הלכה podría haberse aplicado (aunque no fue así y la halajá no cambió).

Básicamente, está tomando la opción 2: que "nitnah torah" se refiere a una "base de flujo" de cuándo se revelaron los halachos relevantes a Bnei Yisroel, en lugar de cuándo se dieron realmente. Esto parece estar en conflicto con el término "nitnah" usado exclusivamente para la transmisión sinaítica en lugar de algo así como "masrah" (pirkei avos 1:1). El Zohar (no lo mencioné anteriormente) establece que Moshé podría haber respondido a B"Tz directamente, pero se refirió a Hashem por modestia. La explicación de Rashbam también se encuentra con el problema que mencioné: que Hashem confirma directamente su razonamiento.
La explicación de @IsaacKotlicky Rashbam es que podrían haber estado bien o mal. El hecho de que Hashem luego confirmara su razonamiento no significa que podría usarse como prueba de que tenían razón en ese momento.
@IsaacKotlicky Leí el término nitnah torah ya que la torá se entregó en Har Sinai en su totalidad. Vnischadsha halacha significa que a los Bnai Yisrael no se les dijo todo lo que se había dado en Har Sinai de una vez. Los incidentes escritos en la torá muestran cuando Bnai Yisrael aprendió áreas específicas de la halajá que ya se habían dado.
¿Puedes apoyar tu lectura con fuentes? Todos los usos del término con los que estoy familiarizado invocan a los dos como un par condicional: "se entregó la Torá y (por lo tanto) se renovó/cambió la halajá". La mayoría de estos no implican ningún conflicto, ya que se refieren a incidentes que ocurrieron antes de Har Sinai (Yaakov casándose con hermanas, la discusión sobre Moshé casándose con una Midyanis). B"Tz es la única incidencia que conozco que se aborda con este término mientras ocurre después de matan torah.
@IsaacKotlicky Como muestro en las citas, la halajá en la que se basaron los Bnos Tzelaphchad era lo que sabían antes de Matan Torah. Si bien estaban en lo correcto, podría haber sido cambiado en Matan Torah pero aún no difundido a Bnei Yisrael. En realidad, Hashem dijo que eran correctos y que la halajá no había cambiado.