El Talmud está lleno de historias de Musar en el siguiente patrón: un rabino hizo X y Di-s lo hizo Y, por lo tanto, todos debemos hacer X para que Di-s nos haga Y.
En muchos casos, la reacción de Di-s puede ser la opuesta a Y con el mismo nivel de confianza, y solo después de los hechos nos damos cuenta de que la reacción es Y y no no-Y.
Por ejemplo, la famosa historia del rabino Yehudah Hanassi y el ternero (B"M 85a):
"ע"י מעשر בא. מאי siendoículo ד idar .
... Había un ternero que estaba siendo llevado al matadero. El becerro fue y colgó su cabeza en la esquina de la ropa de Rabí Yehuda HaNasi y estaba llorando. El rabino Yehuda HaNasi le dijo: Ve, ya que fuiste creado para este propósito. Fue dicho en el Cielo: Ya que no tuvo compasión del becerro, vengan sobre él las aflicciones.
¿Podríamos negar una reacción opuesta del Cielo - si dijeran: "Bien hecho R' Yehudah, porque realmente entiendes el beneficio para un animal de ser sacrificado en el Templo ante Di-s!"? Lo dudo, parece tan legítimo como el resultado original.
Solo otro ejemplo: R' Eliezer y los Sabios (B"M 59b) - Di-s fácilmente podría matar a todos los Sabios por no escuchar la Voz Celestial, pero Él actuó de manera diferente.
¿Cómo podemos aprender de esos ejemplos donde el resultado es aparentemente arbitrario, ya que no se puede negar?
NB: un patrón ligeramente diferente es que un rabino hace X y Gemmorah lo aprueba/condena, pero sigue el mismo razonamiento: como no podemos negar el resultado, no podemos aprender de la historia.
¿Cómo podemos aprender de esos ejemplos donde el resultado es aparentemente arbitrario, ya que no se puede negar?
Aprendemos que nuestro razonamiento es deficiente, en la medida en que lo que vemos como dos opciones igualmente probables son, de hecho, una opción correcta y una incorrecta. La lección que nos enseña el Talmud es tanto más valiosa por su no obviedad.
Sugiero que lo que aprendemos de historias como estas no es cómo equilibrar con precisión los tipos específicos de valores en competencia presentados en ellas, sino más bien la fuerza independiente tanto del valor que Dios respalda en la historia como del valor en competencia también. Cuando se nos presentan valores en competencia en la vida real, los hechos de cada caso serán diferentes, y ningún caso será idéntico al que se encuentra en la historia talmúdica, por lo que la pregunta binaria de qué valor ganó en ese caso no es muy útil 1 . Sin embargo, estas historias son muy útiles para aprender qué valores aplicar y a qué valores darles un peso cualitativamente especial, lo que da forma a cómo analizamos un caso para empezar.
Aplicando esta sugerencia a tu primer ejemplo:
Vemos en la respuesta de Dios a R' Yehuda Hanasi que el valor de la compasión es tremendamente fuerte (hasta el punto de que, en este caso, superó al del deber de servir a Dios). También vemos en la reacción inicial de R' Yehuda que el valor del deber al servicio de Dios es tremendamente fuerte (hasta el punto de que en la mente de este ejemplar de los valores de la Torá, había razones para creer que podría pesar más que la compasión). Entonces, si nos encontramos con una persona o un animal que llora en la vida real, sabemos que debemos considerar seriamente la posibilidad de darles misericordia. Y, si vemos una oportunidad de dedicarnos al servicio de Dios, sabemos que debemos darle mucha consideración.
1. Esta limitación del valor de los resultados binarios para el análisis futuro es análoga a una limitación similar del valor de la medición de los resultados electorales binarios, con la forma en que el proceso electoral elige a un único ganador que representa, lehavdil vechulei, a Dios . Es decir, si el 50,1% del electorado vota por el candidato A y el 49,9% vota por el candidato B, y el candidato A gana el cargo, eso no indica que los valores representados por el candidato A sean sustancialmente más importantes en la mente de los la población que los representados por el Candidato B. Por favor no comenten presentando las mil formas en que esta analogía es imperfecta; es solo para fines ilustrativos.
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