Anicca (¿cuándo y cómo?)

El Buda puso mucho énfasis en Anicca y, por lo tanto, no debe descartarse. Ahora mi pregunta: ¿Cuándo debería uno recordarse la fugacidad de todos los fenómenos? Dudo en cada ocasión.

Si, por ejemplo, camino o hago mis tareas diarias, según el Buda aplico Sati en el sentido de que recuerdo no olvidar caminar. Entonces este es un ejercicio más bien de concentración sin pañña (sabiduría), ¿no?

Si desea leer el Anicca Sutta (SN4), el Tatha Sutta (SN5-2), Najeerathi Sutta ((SN1) Cula Vedalla Sutta (M1), Maha Punama Sutta (M3) Sacca Vibhanga Sutta (M3) etc. correctamente cuestionará si ANICCA significa impermanencia. Y si todos nos hemos equivocado. Mi conjetura es que nos tomaría otros cinco años para que todos nos demos cuenta de esto (en cuanto a dónde nos equivocamos).

Respuestas (3)

El Buda puso mucho énfasis en Anicca y, por lo tanto, no debe descartarse.

El Buda puso énfasis en muchos dhammas.

El Buda en realidad no enseñó a recordar constantemente anicca porque esto significaría que la mente siempre está pensando. En cambio, uno solo se recuerda a anicca cuando es necesario.

El objetivo de la meditación es dejar de pensar para que la mente se concentre y pueda desarrollar la calma y luego ver anicca directamente (en lugar de recordarse a uno mismo acerca de anicca).

Recordarse a sí mismo acerca de 'anicca' se llama 'anicca sanna'. Donde ver anicca directamente se llama 'vipassana'. Recordarse a sí mismo acerca de 'anicca' no es 'vipassana'

Ahora mi pregunta: ¿Cuándo debería uno recordarse la fugacidad de todos los fenómenos? Dudo en cada ocasión.

'Recordarse a uno mismo' se llama 'atención plena'.

La sabiduría (panna) que se usa para recordarse a uno mismo se llama 'sampajanna' ('sabiduría situacional').

'Recordarse a uno mismo acerca de la impermanencia' se llama ' anicca sanna '.

'Anicca sanna' es una práctica preliminar (mencionada en MN 62 y MN 118) y particularmente útil cuando hay un obstáculo muy fuerte que uno no puede controlar y por lo tanto debe soportar; esperando pacientemente a que la energía del obstáculo se disipe y se disuelva.

También se hace siempre que sea necesario cuando algo debe soportarse o cuando algo se pierde. Por ejemplo, cuando no te gusta un cartel en Internet o pierdes un debate en Internet. Puedes pensar: " Este internet es impermanente; este debate es impermanencia ".

Por ejemplo, tienes una buena meditación, que luego cesa debido a los obstáculos. Si la mente se aferra a la buena meditación deseando tenerla todo el tiempo, uno puede reflexionar sobre la impermanencia para deshacerse del anhelo.

O si tu madre te regaña para que hagas tus tareas, reflexionas: " Este regaño es impermanente; el sonido es impermanente; hacer las tareas es impermanente ".

Si, por ejemplo, camino o hago mis tareas diarias, según el Buda aplico Sati en el sentido de que recuerdo no olvidar caminar.

No. El propósito de sati no es recordar que estás caminando. El propósito de sati es recordar caminar con sabiduría o hacer las tareas del hogar con sabiduría.

Por ejemplo, en un monasterio, todos deben hacer tareas. Las tareas se realizan con la sabiduría de que las impurezas conducen al sufrimiento, por lo tanto, hacer las tareas sin impurezas.

Entonces este es un ejercicio más bien de concentración sin pañña (sabiduría), ¿no?

Sati nunca carece de sabiduría. Sati siempre tiene sampajanna. Sati solo está recordando o recordando algo. La atención plena debe recordar aplicar la sabiduría. Por lo tanto, la atención plena y la sabiduría siempre operan juntas. No puede haber atención plena sin sabiduría. Esta es la razón por la cual el término 'sati-sampajanna' se usa a menudo como un compuesto.

¿Por qué caminaríamos o haríamos tareas sin sabiduría? Si no tenemos ninguna sabiduría sobre el propósito de caminar meditando o hacer tareas y cómo hacerlo, ¿por qué lo haríamos? ¿Con qué propósito? ¿Con qué método? ¿Para qué beneficio?

Este video podría ayudar: Meditación Budista Sati Sampajanna

Este libro podría ayudar: Parte II. El uso del Dhamma

Entonces, en esencia, si he pensado, devuelvo mi atención a lo que sea que esté haciendo y lo dejo allí. (a menos que haya una contaminación). ¿Hay entonces un momento apropiado para pensar? ¿Y cómo es posible estar atento en todas las actividades cuando se vive en sociedad y no en un bosque?
Sí. Siempre que puedas recuperar tu atención; solo tráelo de vuelta. Pero si hay una impureza difícil; aplicar la reflexión sobre la impermanencia.
No es fácil ser consciente de todas las actividades que se viven en sociedad. Solo podemos hacer nuestro mejor esfuerzo.
Acabo de encontrar un video de Ajahn Sona. Mencionó varios métodos que el practicante tiene que aplicar (Esfuerzo Correcto). m.youtube.com/watch?v=NOJO4ezlxt0 Así que es más que impermanencia. La efectividad de usar el "reflejo de la impermanencia" en medio de una contaminación variará. Cuanto más contemplas la impermanencia en tu práctica, mayor es tu convicción. Pero según Ajan Sona, se recomienda usar antídotos (reemplazo), distracción, miedo (preocupación) y vergüenza, etc.
Suena como un buen video. Hay muchos métodos, muchos antídotos y muchas sabidurías en la práctica budista. A través de la práctica y la experiencia, uno puede descubrir qué antídoto o combinación de antídotos funciona para diferentes situaciones. Por ejemplo, puede ser evidente que una fuerte contaminación no es saludable, sin embargo, el reemplazo es difícil debido a la fuerza de la contaminación. Por lo tanto, se pueden usar reemplazo, resistencia y anicca sanna. Saludos

¿Cuándo debería uno recordarse la fugacidad de todos los fenómenos?

24 horas al dia. Idealmente. Hasta que eso sea posible, practique con la mayor frecuencia posible, mientras trabaja para equilibrar las cinco facultades espirituales. Recordar no es suficiente: lo que se practica debe ser la meditación de introspección (vipassana). Recordarse intelectualmente a uno mismo no conducirá a percepciones.

Si, por ejemplo, camino o hago mis tareas diarias, según el Buda aplico Sati en el sentido de que recuerdo no olvidar caminar. Entonces este es un ejercicio más bien de concentración sin pañña (sabiduría), ¿no?

Depende del tipo de práctica de meditación que estés haciendo. Para obtener información sobre la naturaleza impermanente de los fenómenos, uno debe practicar la meditación de introspección.

La meditación caminando es muy beneficiosa y es un gran vehículo para trasladar su práctica sentada a la vida diaria.

Al hacer una meditación "en movimiento", también le resultará más fácil permanecer atento durante todo el día, mientras realiza actividades diarias, como ducharse, cepillarse los dientes, lavar los platos.

Aquí hay 2 videos sobre meditación caminando por Ven. Yuttadhammo:

También aquí hay un artículo sobre "Los beneficios de la meditación caminando" de Sayadaw U Silananda.

La naturaleza transitoria de todas las experiencias (agradables, desagradables, neutrales) es el precursor de la insatisfacción.

Así que a la hora de hacer tus quehaceres diarios fíjate qué sensaciones asocia con ello. Una determinada postura puede ser cómoda, incómoda o neutra. Cuando caminas también hay muchas pequeñas sensaciones en todo el cuerpo. Si camina descalzo sobre grava, puede ser doloroso. Si ha estado sentado y tiene las piernas entumecidas, entonces caminar puede ser placentero. Le gusta ver cómo cambian las sensaciones. Este es también el enlace a la 1ra. Noble Verdad, Causalidad y Originación Dependiente. Esto se elabora más en esta respuesta .