Parece ser un gran problema que veamos las cosas como son. Si simplemente estamos asumiendo cuándo las cosas comienzan y terminan o cambian, ¿cómo podemos ver realmente las cosas como son?
Gran pregunta.
Desde la perspectiva Mahayana, las "cosas" no "terminan", ni "cambian", porque las cosas separadas e idénticas a sí mismas son imputaciones de la mente. En realidad, las cosas no tienen límites espaciales y temporales firmes. Las cosas por sí mismas no tienen identidades que permanezcan sin cambios a lo largo de su ciclo de vida, lo que nos permite designarlo como "todavía lo mismo, solo que cambió un poco". Estas identidades son elegidas por nosotros. Por lo tanto, hablar de cualquier "cosa", "terminar", "cambiar pero permanecer en sí misma" es una simplificación. La realidad ontológica no tiene nada de eso, depende totalmente de los observadores definir "cosas" en el espacio y el tiempo.
Entonces, ¿cómo "vemos las cosas como son"? Los vemos con nuestro "ojo de la sabiduría" (guiño, guiño).
Nos recordamos a nosotros mismos que lo que vemos no es todo, hasta que nos acostumbramos a verlo todo. Para un ejemplo trivial, cuando alguien muere, decimos: solo parece que esta persona terminó, pero eso no es cierto: hay niños, libros, estudiantes, flores, influencia social, cualquier huella que hayan dejado en el mundo, sigue viva. .
Cuando practicamos esto lo suficiente, adquirimos el hábito de ver "energías", "influencias", "conexiones", "procesos" detrás de las cosas. Ya no vemos cosas separadas, vemos la matriz, y eso se llama "ver las cosas como son".
Desde la perspectiva mahayana, esta es la naturaleza real de la impermanencia: todo está en flujo continuo, pero la mente se aferra a las "entidades" que ella misma designa, y luego se altera cuando estas entidades imputadas se transforman más allá del reconocimiento, como las figuras de las nubes.
Parece ser un gran problema que veamos las cosas como son.
Cuando decimos ' ver las cosas como son ' en el contexto budista, nos referimos a ver las cosas no nubladas por la ignorancia, por ejemplo, cuando ves una mujer hermosa, en realidad solo ves una mujer hermosa... porque en ese momento tu percepción está nublada por el deseo y la lujuria... realmente no la ves como es, por ejemplo, el padre o hermano de la misma mujer la verá de manera diferente. Es por eso que el Buda nos dio la meditación sobre las partes del cuerpo... así que sí, es muy importante ver las cosas como son...
Si simplemente estamos suponiendo cuándo las cosas comienzan y terminan o cambian
No, no estamos simplemente asumiendo el principio o el final o el cambio... según la segunda ley de la termodinámica, hay un cambio perpetuo de entropía del universo. Todo está en un estado de flujo constante, las partículas subatómicas dentro de los átomos se están moviendo, los átomos dentro de las cosas se están moviendo y todas las cosas están experimentando una desintegración molecular lenta o no. Annicha es una ley universal.
El principio de las cosas no es disernible y tampoco lo es el fin. El cambio es perceptible si eres lo suficientemente sensible, lo suficientemente consciente, lo suficientemente meditativo.
entonces, ¿cómo podemos ver realmente las cosas como son?
Realmente vemos las cosas como son cuando nos deshacemos de los tres venenos de la ignorancia, la codicia y la lujuria. En otras palabras, siendo más consciente del momento presente. Al seguir el camino óctuple obtienes la sabiduría, luego ves las cosas como son.
Supongo que el concepto de vacío hace que sea una pregunta sin sentido.
Si una cosa ni siquiera es ella misma (su propia cosa) para empezar, ¿cómo podría dejar de ser eso o cambiar?
Tal vez no puedas identificar de qué estás hablando: una cosa, un elemento de una cosa, un contacto con un elemento, una experiencia de un contacto, una descripción de una experiencia, etc.: " tortugas hasta el fondo " .
Podría valer la pena recordar "el propósito" de la doctrina sobre "realmente ver las cosas como son" -- Kimattha Sutta: ¿Cuál es el Propósito? (AN 11.1) -- aquí hay un extracto:
¿Y cuál es el propósito de la concentración? ¿Cuál es su recompensa?"
"La concentración tiene como propósito el conocimiento y la visión de las cosas tal como son en realidad, y como recompensa el conocimiento y la visión de las cosas tal como son en realidad".
"¿Y cuál es el propósito del conocimiento y la visión de las cosas como realmente son? ¿Cuál es su recompensa?"
"El conocimiento y la visión de las cosas tal como son en realidad tiene el desencanto como propósito, el desencanto como recompensa".
Si una doctrina es algo así como, "El oro es para siempre", eso podría tener un resultado, como lujuria y deseo (de oro), apego.
Si una doctrina es algo como, "No puedes llevártela contigo", eso podría tener un resultado diferente: desapego, desapasionamiento, etc.
Otros suttas usan el término para describir el conocimiento y la visión de alguien que no tiene ataduras.
También la gente a veces expresa una opinión opuesta al respecto, es decir, que no hay ida ni venida .
El Señor Buda nos enseñó a ver todo en el mundo como
así que ese es el estado real de cada cosa mundana, trata de verlos como su estado real
ruben2020
De poca cultura
usuario13135
De poca cultura