Como ha indicado bradimus , este es un tema complicado, porque proyectar el debate moderno de cesacionismo versus continuacionismo sobre los padres de la iglesia es anacrónico. Dicho esto, algunas figuras de la iglesia primitiva sí hablan o infieren un declive o final en al menos algunos tipos de sucesos sobrenaturales, a veces a lo que se suele denominar "dones espirituales".

Para esta respuesta, me apoyo en dos libros como fuentes. El primero, Dones carismáticos en la iglesia primitiva , está escrito por un continuacionista, Ronald AN Kydd. El segundo, Counterfeit Miracles , es del cesacionista BB Warfield. De hecho, están de acuerdo en que los dones espirituales llegaron a su fin durante el período de la iglesia primitiva, aunque no están de acuerdo precisamente en cuándo: Kydd sugiere que a mediados del siglo III, mientras que Warfield argumenta a favor del primer siglo.

Veremos dos categorías de evidencia: figuras de la iglesia primitiva que indican signos de una disminución de los dones sobrenaturales, seguidos por aquellos que dicen que han terminado.

Rechazar

Kydd identifica dos figuras del siglo tercero que indican que el uso de los dones espirituales, una vez comunes y aceptados, había comenzado a declinar. El primero es Cipriano, quien relaciona las objeciones a los sueños y visiones en su Epístola a Florentius Pupianus (n.° 68, fechada alrededor del año 254 d. C.):

Porque recuerdo lo que ya se me ha manifestado, es más, lo que ha sido prescrito por la autoridad de nuestro Señor y Dios a un siervo obediente y temeroso; y entre otras cosas que se dignó mostrar y revelar, añadió también esto: “El que, pues, no cree a Cristo, que hace al sacerdote, comenzará de ahora en adelante a creer al que venga al sacerdote”. Aunque sé que a algunos hombres los sueños les parecen ridículos y las visiones tontas , ciertamente lo es para aquellos que preferirían creer en oposición al sacerdote, que creerle al sacerdote. (§10, énfasis añadido)

El segundo escritor es más explícito. En varios lugares de Contra Celso (248 d. C.), Orígenes se refiere a "huellas" de la obra del Espíritu Santo:

Y aún se conservan entre los cristianos huellas de aquel Espíritu Santo que apareció en forma de paloma. Expulsan los malos espíritus, realizan muchas curaciones y prevén ciertos acontecimientos, según la voluntad del Logos. ( 1.46 )

Porque ya no tienen profetas ni milagros, de los cuales todavía se encuentran huellas en gran parte entre los cristianos, y algunas de ellas más notables que las que hubo entre los judíos; y de esto nosotros mismos hemos sido testigos, si nuestro testimonio puede ser recibido. ( 2.8 )

Además, el Espíritu Santo dio señales de su presencia al comienzo del ministerio de Cristo, y después de su ascensión dio aún más; pero desde entonces estos signos han disminuido, aunque todavía quedan rastros de su presencia en unos pocos que han tenido sus almas purificadas por el Evangelio, y sus acciones reguladas por su influencia. ( 7.8 )

Así vemos que estos dos autores creían que las obras sobrenaturales visibles del Espíritu todavía estaban ocurriendo en su día, pero indican que había tenido lugar una decadencia.

Fin

BB Warfield cita a varios autores que hablan del fin de los dones sobrenaturales, dos de los cuales son Agustín (354–430) y Crisóstomo (349–407). En Sobre el beneficio de creer , Agustín enumera una variedad de milagros realizados por Jesús y dice:

¿Por qué, decís vosotros, no suceden ahora esas cosas? porque no se moverían, a menos que fueran maravillosos, y, si fueran habituales, no serían maravillosos. [...] Se hicieron en un momento muy adecuado, a fin de que, por haber reunido y esparcido a una multitud de creyentes, la autoridad pudiera volverse con efecto sobre los hábitos. ( §34 )

De manera similar, en Sobre la religión verdadera , 25.47:

Cuando la Iglesia Católica fue fundada y difundida por todo el mundo, por un lado no se permitió que los milagros continuaran hasta nuestros días, para que la mente no buscara siempre las cosas visibles, y la raza humana se enfriara al acostumbrarse a las cosas que cuando eran novedades encendía su fe. ( Agustín: Escritos anteriores , Biblioteca de clásicos cristianos, 248)

En sus Retracciones , escritas significativamente más tarde en su vida, Agustín matiza estas declaraciones, aunque todavía dice que algunos dones han desaparecido, mencionando específicamente las lenguas y algunas curaciones:

Porque ni aun ahora, cuando se impone la mano sobre los bautizados, reciben el Espíritu Santo de tal manera que hablen las lenguas de todas las naciones; ni los enfermos ahora son curados por la sombra pasajera de los predicadores de Cristo. Aunque tales cosas sucedieron en ese tiempo, manifiestamente cesaron después. ( 1.12.7 )

Warfield identifica numerosos lugares en los que Crisóstomo se refiere al cese de los milagros. Por ejemplo:

¿Por qué, dice uno, no hay ahora quienes resucitan a los muertos y practican curaciones? Sí, entonces, por qué digo: ¿por qué no hay ahora quienes tienen desprecio por esta vida presente? ¿Servimos a Dios a sueldo? Cuando la naturaleza del hombre era más débil, cuando había que sembrar la Fe, había incluso muchos así; pero ahora no quiere que nos aferremos a estas señales, sino que estemos listos para la muerte. [...] Por esta causa es que no los hay ahora; porque esa vida (futura) nos ha parecido sin honor, viendo que por ella no hacemos nada, mientras que por ella no hay nada que rehusar sufrir. ( Homilía 8 sobre Colosenses )

Aun ahora hay algunos que los buscan y dicen: ¿Por qué no se hacen milagros también en este tiempo? Si sois fieles, como debéis serlo, y amáis a Cristo como debéis amarle, no tenéis necesidad de señales, son dadas a los incrédulos. ( Homilía 25 sobre Juan )

Pero, como se mencionó al principio, debemos tener cuidado de no concluir demasiado. Warfield escribe:

Crisóstomo está repleto de expresiones que implican que la obra de milagros de todo tipo había cesado [...] y, sin embargo, registra casos de su época. (47)

Conclusión

Vemos aquí varios ejemplos destacados de los primeros escritores de la iglesia que indican tanto un declive como el fin de las obras visibles del Espíritu Santo, como la profecía, las sanidades y las lenguas. Pero debemos ser cautelosos para no concluir demasiado sobre esta sola evidencia. Warfield escribe sobre los desafíos involucrados:

Es un hecho muy inquietante además que los mismos Padres que registran largas listas de milagros contemporáneos a ellos mismos, sin embargo traicionan la conciencia de que los milagros, sin embargo, en un sentido u otro, cesaron con la era apostólica. (46)

Por otro lado, Ronald Kydd se siente cómodo marcando el final del período de los dones carismáticos, con base en esta y otras evidencias. El escribe:

[En la primera mitad del siglo III] es claro que la importancia otorgada a los dones espirituales fue pasando. [...] Llegó un punto alrededor del año 260 d. C. en el que ya no encajaban en las comunidades cristianas altamente organizadas, bien educadas, ricas y socialmente poderosas. (87)

Kydd señala que los dones espirituales ya no "encajan" en las comunidades cristianas ahora más ricas. Tal vez la razón sea que ahora ya no estaban desesperados por liberarse del mundo, al igual que en nuestra sociedad occidental. Por lo tanto, podrían depender de su propia fuerza para llevarse bien.