¿Algún pensador cristiano ha expresado la idea de que la Trinidad puede probarse independientemente de las Escrituras?

Anselmo de Canterbury intenta hacer exactamente esto en su Monologion , una obra del siglo XI que intenta deducir lógicamente la existencia y los atributos de Dios sin el uso de las Escrituras.

Resumen en Proslogion

El trabajo posterior y mejor conocido de Anselmo, Proslogion , proporciona un resumen útil: después de establecer la existencia de Dios a través del argumento ontológico (§2–3) y que Dios no se puede dividir (§18), Anselmo introduce una relación Padre/Hijo entre Dios y una nueva entidad, la Palabra de Dios. Esta Palabra comparte los atributos de Dios, como la verdad, y por lo tanto no es distinta de Dios. Una tercera entidad, el Amor de Dios, se llama Espíritu Santo, y este Amor es "uno y común" a Dios y al Hijo de Dios, e igual a ambos. Resumiendo, escribe:

Así, cualquiera que sea cada uno individualmente, que toda la Trinidad es en conjunto, Padre, Hijo y Espíritu Santo; ya que cada uno por separado no es sino la unidad supremamente simple y la simplicidad supremamente unificada que no se puede multiplicar ni diferenciar. (§23)

Detalles en Monologion

El hijo

El Monologion proporciona un razonamiento más extenso para el mismo argumento básico que el Proslogion . Primero se argumenta la existencia y las características de la naturaleza suprema, y ​​luego, en el capítulo 29, Anselmo pasa a la "verbalización" de la naturaleza suprema, "a través de la cual fueron creadas todas las cosas". Argumenta que la verbalización es igual a la naturaleza suprema, y ​​que su verbalización es consustancial a ella, de modo que hay un solo espíritu, no dos.

Por el principio de sencillez, establecido en el capítulo 17, la verbalización, o Verbo, es uno, y no muchos (§30). El espíritu supremo crea todo a través de esta Palabra, y "todo lo que hace el espíritu supremo, también lo hace su Palabra, y así mismo". (§37). El espíritu supremo engendra el Verbo, y el Verbo "deriva del espíritu supremo" (§39), como una relación Padre/Hijo (§42). Sin embargo, "no hay dos, sino un solo Creador y primer principio". (§37) Pero esto plantea la pregunta, entonces: ¿de qué, exactamente, hay "dos"?

Anselmo responde que esta pluralidad es "inefable", incapaz de expresarse con palabras. No son como "dos hombres similares", ni son "dos espíritus iguales", ni siquiera "dos lo que sea iguales (donde 'lo que sea' significaría su esencia o su relación con la creación)". Finalmente, concluye:

Lo que son estas dos cosas, el espíritu supremo y su Verbo, es inexpresable, aunque se distinguen en el pensamiento por lo que es propio de cada una. (§38)

El espíritu santo

Siguiendo a Agustín ( De Trinitate , IX–4 ), Anselmo recurre a una analogía psicológica para describir estas dos entidades, y asocia la conciencia con el Padre y el entendimiento con el Hijo (§48). Pero falta una cosa: así como el espíritu supremo es consciente de sí mismo y se comprende a sí mismo, también debe amarse a sí mismo. Este amor , que procede tanto de la autoconciencia (Padre) como de la autocomprensión (Hijo), es tan grande como ambos (§50-52).

El amor, entonces, es el Espíritu del Padre y del Hijo (§57). A diferencia del Verbo, que naturalmente "ofrece la imagen de su progenitor", el Amor no ofrece "una semejanza llamativa", por lo que sólo podemos decir que procede del Padre y del Hijo (§55). Así, el Padre es ingénito y engendra al Hijo; el Hijo es engendrado; y el Espíritu no es engendrado ni no engendrado (§56).

Estos tres son iguales, comparten la única esencia suprema, y ​​su "abrazo mutuo" y "residencia [...] demuestra que ninguno de ellos es mayor que los demás ni puede existir sin ellos". (§59) Sin embargo, escribe Anselmo, "ninguno de ellos necesita de los demás para ser consciente, comprender y amar". De lo contrario, cada individuo no sería verdaderamente "esencia suprema y sabiduría". (§60)

Después de algunas refutaciones a las objeciones, Anselmo comienza su conclusión de esta parte del argumento escribiendo:

Esto me parece un misterio sublime, que se extiende mucho más allá del horizonte del entendimiento humano. […] Al investigar lo inexplicable, si es posible llegar a un relato que sea ciertamente correcto, creo que uno debe contentarse con eso aunque sea imposible ver cómo puede ser así. (§64)

Resumen

En el prefacio de Anselmo a Monologion , escribe que sus compañeros monjes le pidieron que hiciera un argumento que no se basara "en la autoridad de la Escritura", sino que usara las "restricciones de la razón" para probar sus afirmaciones. Admite la dificultad de la tarea y sus propias limitaciones, pero el hecho de que haya escrito el libro de la forma en que lo hizo indica que pensó que era rentable argumentar de esta manera.

Además, cree que expresa doctrina ortodoxa: dice que "no ha podido encontrar nada que sea incompatible con los escritos de los Padres Católicos, y en particular con los del Beato Agustín". Esta es una evaluación justa: como se mencionó, su analogía de Conciencia, Entendimiento y Amor proviene originalmente de Agustín, y tiene cuidado de enfatizar tanto la unidad como la pluralidad de la Trinidad, evitando así las herejías del sabelianismo, el triteísmo y el arrianismo. .

Las citas aquí provienen de la edición de 2008 de Anselm of Canterbury: The Major Works in the Oxford World's Classics series.

Las ediciones de dominio público de Proslogion y Monologion están ampliamente disponibles, pero no se basan en ediciones críticas modernas de las obras de Anselmo y, por lo tanto, es posible que no coincidan con las citas proporcionadas aquí.

Santo Tomás de Aquino, en su Summa Theologiæ (" Suma de las teologías "), responde a la pregunta "¿ Se puede conocer la trinidad de las personas divinas por la razón natural? " diciendo:

Es imposible llegar al conocimiento de la Trinidad por la razón natural. Pues, como ya se ha dicho ( q.12 a.4.12 ), el hombre no puede obtener el conocimiento de Dios por la razón natural sino de las criaturas. Ahora bien, las criaturas nos llevan al conocimiento de Dios, como los efectos a su causa. Por consiguiente, por la razón natural sólo podemos conocer de Dios aquello que por necesidad le pertenece como principio de las cosas, y hemos citado este principio fundamental al tratar a Dios como superior ( q.12, art.12).). Ahora bien, la potencia creadora de Dios es común a toda la Trinidad; y por tanto pertenece a la unidad de la esencia, y no a la distinción de las personas. Luego, por la razón natural podemos saber lo que pertenece a la unidad de la esencia, pero no lo que pertenece a la distinción de las personas. Quien, pues, trata de probar la trinidad de las personas por la razón natural, deroga la fe de dos maneras. En primer lugar, en cuanto a la dignidad de la fe misma, que consiste en preocuparse por cosas invisibles, que exceden a la razón humana; por lo cual el Apóstol dice que la fe es de las cosas que no se ven (Hb 11,1), y el mismo Apóstol dice también: Hablamos sabiduría entre los perfectos, pero no la sabiduría de este mundo, ni la de los príncipes de este mundo, sino que hablamos sabiduría de Dios en un misterio oculto" (1 Corintios 2:6,7). En segundo lugar, en cuanto a la utilidad de atraer a otros a la fe. Porque cuando alguien en el esfuerzo por probar la fe presenta razones que no son convincentes, cae bajo el escarnio de los incrédulos, ya que suponen que nos apoyamos en tales razones, y que creemos en tales razones.

Un pensador antiguo, Trismegisto , llegó accidentalmente, independientemente del Apocalipsis, a lo que podría parecer la Trinidad, pero de ningún modo era una prueba.