¿Es aplicable el camino del Señor Buda para escapar de la 'cueva de Platón'?

No estoy seguro de por qué esto obtuvo tantos votos negativos. Es una pregunta muy válida. Si este sitio va a abordar una discusión sobre temas de religión comparada (es decir, si Jesús fue o no un Buda ), no hay razón por la que no se puedan considerar también cuestiones de filosofía comparada. De hecho, diría que esta es una pregunta importante porque realmente llega al corazón de la diferencia entre el budismo y la filosofía occidental.

No creo que puedas establecer un paralelo perfecto entre el budismo y la cueva de Platón, pero hay algunas similitudes fugaces específicamente entre lo que está escrito en la República y el uso de koans en el budismo zen. En la caverna de Platón, encontramos a Sócrates advirtiendo a Glaucón que la forma de estudio más eficaz "tiene el poder de atraer y convertir la mente a la contemplación del verdadero ser". El conocimiento de las ciencias tiene la doble utilidad de ser funcional (como para el jefe militar) y revelador (para el filósofo). Es a la vez pragmático y soteriológico. Para el filósofo, el estudio de un solo aspecto de la realidad revela una especie de verdad universal. Sócrates por ejemplo, utiliza la percepción de los dedos dando lugar a una conceptualización de la unidad.

En las ciencias, estudiamos un aspecto específico de la realidad. El valor del método científico está en su gran capacidad para reducir el enfoque de un experimento, poder controlar las variables y sacar conclusiones. Los koans zen también son extremadamente específicos. Koan significa literalmente "caso público". Su alcance es tan estrecho como una decisión legal. Se da un koan para alertar al estudiante sobre un aspecto muy específico de la realidad. Así como Sócrates usa las ciencias externas y la geometría, el fenómeno abordado por los koans a menudo puede ser una cuestión de percepción de los sentidos externos. El Buda sostiene una flor, el barrido de Hsiang-yen y muchos otros koans utilizan un caso aislado de percepción sensorial como medio para revelar algo sobre la naturaleza de la realidad.

Si bien la naturaleza externa es reveladora en ambos sistemas, es la diferencia de enfoque lo que realmente distingue al budismo de la metodología utilizada por Sócrates. Una y otra vez en la República, el filósofo de Sócrates utiliza su mente discriminatoria -su razón- como un medio para aprehender la verdad. Piensa en las ramificaciones de sus temas. Considere el siguiente pasaje:

Hasta que la persona sea capaz de abstraer y definir racionalmente la idea del bien, y a menos que pueda superar todas las objeciones y esté dispuesto a refutarlas, no apelando a la opinión, sino a la verdad absoluta, sin vacilar nunca en ningún paso de el argumento: a menos que pueda hacer todo esto, dirías que no conoce ni la idea del bien ni ningún otro bien; él aprehende sólo una sombra, en todo caso, que es dada por la opinión y no por la ciencia; --soñando y adormecido en esta vida, antes de estar bien despierto aquí, llega al mundo de abajo, y tiene su reposo final.

El hombre liberado de la caverna de Sócrates es un ser racional de comprensión intelectual. La filosofía que surge de su estudio de la ciencia vive en el mundo de la conceptualización. Contraste eso con el estudiante de Zen. El valor de su estudio no se basa en lo que significa intelectualmente la flor de Buda, sino en la percepción real de esa flor en una mente marcada por el vacío. Al estudiante de Zen no le preocupan las implicaciones filosóficas de por qué Hsiang-yen se liberó cuando la roca golpeó el bambú. Un estudiante de Zen, en un estado de vacío, quiere escuchar el "tac" por sí mismo. El tipo de experiencia sensorial que se usa en el zen solo se puede tener a través de la meditación profunda y vaciando la mente de las formas.

La filosofía occidental utiliza la mente para escapar de la caverna. El zen usa la no-mente.

Creo que es una mala lectura grave tanto del budismo como del platonismo tratar de fusionar estas diferentes metáforas. Se dan en contextos muy diferentes a audiencias muy diferentes con conjuntos de suposiciones muy diferentes.

Para Platón, la analogía de la caverna no es solo una fábula dramática sobre el abandono de la falsedad y la llegada a la verdad, sino una parábola que está profundamente entrelazada con su metafísica. Para Platón, los objetos del mundo físico no son más que meras sombras proyectadas por conceptos abstractos llamados formas. Por ejemplo, todas las sillas del mundo físico no son más que meros reflejos toscos de una sola forma inmaterial perfecta llamada forma de silla, que reside en el mundo de las formas.

En este contexto, la alegoría de la caverna de Platón se trata de abandonar el mundo físico de meros reflejos y, en cambio, volverse hacia la contemplación de estas formas inmateriales y, en última instancia, hacia la forma más alta conocida como la forma del bien.

La comprensión budista de las dos verdades es fundamentalmente diferente en muchos aspectos. En el budismo, las dos verdades no son dos niveles diferentes de metafísica, sino más bien dos niveles diferentes de investigación. La verdad convencional se hace desde la perspectiva del lenguaje ordinario y la percepción humana, y la verdad última hace preguntas más profundas que van más allá. Por ejemplo, si miro un automóvil y pienso "Eso es un automóvil", estoy trabajando en el nivel de la verdad convencional, y si en cambio miro ese mismo automóvil y después de reflexionar sobre él pienso "un 'automóvil' es simplemente un nombre". que le damos a una colección de partes", entonces esa es la verdad última. Pero al mismo tiempo, solo hay un automóvil que estoy mirando. La verdad convencional y la verdad última son dos perspectivas diferentes que podemos usar para ver las cosas,

Aquí está el camino medio que conduce a Escape. El Séptimo Principio: Lo Absoluto en su carácter absoluto – Paramartha

Este es el principio que establece que la conciencia (vidya) es la condición inherente del Ser mismo. No hay 'Ser' más allá de la conciencia de ese Ser. Esto significa que el despertar (o la 'iluminación') ya es un trato hecho. Nada 'en el Ser' necesita ser despertado, limpiado o cambiado, hecho más espiritual, más consciente, porque ya debe Ser. Lo que significa que el mundo del Samsara, tal como es, ya es Nirvana, y viceversa. La existencia mundana es simultáneamente trascendencia absoluta. La ignorancia amanece como Gnosis.

Para lograr esto hay que seguir el camino que tiene dos caminos :

Ha pasado mucho tiempo desde que leí a Platón, así que cuidado, esta respuesta puede estar basada en malentendidos infantiles y mala memoria.

Como se mencionó aquí, las "sombras" que la gente ve en la cueva son una metáfora de los objetos "reales" percibidos por los sentidos, que son sombras de objetos "ideales" o "espirituales".

Entonces, si estamos en la cueva y vemos, por ejemplo, un caballo (real), Platón quiere que entendamos/creamos que existe un caballo "ideal", del cual el caballo real (visible) es una proyección. .

Creo que esto es similar a alguna doctrina del budismo, pero en realidad es casi lo contrario. El budismo dice que no existe un caballo ideal, de hecho, ni siquiera existe un caballo de verdad, sino que sólo existe un conjunto de huesos y tripas, etc. Sospecho que la doctrina de Anatta del budismo podría ser lo opuesto al idealismo platónico: Anatta diría que no hay un yo en el mundo, tal vez también no hay equitación (ni caballo ideal ni alma de caballo) en el supuesto caballo, etc.

El "escape de la cueva" budista podría ser comprender que la cueva es solo una analogía, una idea con poca o ninguna base en la realidad.