Shalom,
Me gustaría saber si los judíos consideran aceptable orar a los antepasados, antepasados o "santos" fallecidos como lo hacen algunos cristianos en la tradición católica. Deuteronomio 18:11 parecería prohibir hablar con los muertos o rezarles, y varias religiones paganas tienen "cultos a los antepasados" donde rezan a sus predecesores. Por lo tanto, espero que esté explícitamente prohibido en el judaísmo orar a cualquiera de los muertos, ya sean justos o malvados.
Sin embargo, estaba leyendo en Sotah 34b y noté que dice:
Raba dijo: Enseña que Caleb se mantuvo al margen del plan de los espías y fue y se postró sobre las tumbas de los patriarcas, diciéndoles: 'Mis padres, oren por mí para que pueda ser librado del plan de los espías. '. (En cuanto a Josué, Moisés ya había orado por él; como está dicho: Y Moisés llamó a Oseas, hijo de Nun Josué,17 [es decir], Que Jah te salve [yoshi'aka] del plan de los espías.)
Esto parece una mera especulación por parte del rabino y es una interpretación que parece estar en conflicto con Deuteronomio 18:11. ¿Los judíos toman Sotah 34b como un ejemplo de oración legítima a los antepasados fallecidos? Y si es así, ¿hay alguna enseñanza en el judaísmo que el difunto pueda escuchar cuando alguien lo llama?
Si el judaísmo permite rezar a los antepasados, ¿cómo se distinguiría eso de la práctica prohibida de la nigromancia y el episodio del rey Saúl consultando a la hechicera en Endor para hablar con el profeta Samuel?
Durante mucho tiempo ha habido judíos que ciertamente han suplicado a los muertos. Sin embargo, numerosas fuentes afirman que esto está prohibido. Algunos afirman que está permitido si la petición no es directamente de los muertos, sino que los muertos suplican a Dios.
Prohibido cuando la solicitud es directamente del difunto
Maharam Shikk escribe en un responsum ( OH 293 ) que tales prácticas plantean tanto el tema de doresh el hametim (Deut. 18:11) como el de servir a Dios a través de un intermediario (aparentemente la prohibición de avoda zara; idolatría). Concluye que si uno relaciona sus problemas con los muertos con la esperanza de que intercedan ante Dios, está permitido, pero si uno quiere su ayuda directamente, estaría prohibido. Enfatiza que incluso usarlos como intermediarios está prohibido según muchas autoridades.
De manera similar, Ben Ish Hai escribe en un responsum (Rav P'alim Vol II YD 31) que está prohibido hacer solicitudes directamente a una persona muerta. Hacerlo constituye doresh el hametim. Sólo se puede pedir que los muertos intercedan ante Dios. Él escribe esto en explicación del Zohar (Acharei Mot: 71) que algunos citan como una fuente para permitir rezar a los muertos:
נמצא לא הותר לאדם להתפלל על קברי הצדיקים, לשאול בקשתו מן הצדיקים עצמן, כי זה חשיב דורש אל המתים, אלא הוא מתפלל ושואל בקשתו מהקב"ה, ורק מבקש מנפש הצדיק שתתפלל עליו לפני הקדוש ברוך הוא, שישמע תפלתו ויעשה בקשתו
siempre prohibido
Otros, adoptan una postura aún más dura; que prohibía aunque la petición del difunto fuera justa que intercediera ante Dios. R. Moshe Tsuriel señala aquí que Rambam ( Hilkhot Ta'aniyot 4:17 ) enfatiza que las oraciones en un cementerio no deben dirigirse a los muertos. En esto, el Rambam gobierna como el rabino Levi Bar Hamma, en Ta'anit 16a contra una opinión contraria registrada allí. R. Tsuriel (allí) es de la opinión de que aquellos que estaban acostumbrados a rezar en varias formas a los muertos están siguiendo el punto de vista contrario en Ta'anit, pero que la halajá no está de acuerdo con ese punto de vista.
El Sefer Hameorot (Ta'anit 16a) explica de manera similar que según la última visión talmúdica (a la que él mismo sigue ) está prohibido dirigir peticiones a los muertos:
שאין לנו לבקש מן aunque מת שיבקשículo רחמים על erior
De manera similar, Bach (YD 217:51) implica que la oración en un cementerio solo puede permitirse si está dirigida a Dios; no los muertos. (aunque cita puntos de vista de que incluso esto estaría prohibido, consulte allí para obtener más información):
ודוקא להשתטח על קברי אבות ולהתפלל לפניו יתברך
Además, Hokhmat Adam (Issur V'heter 89: 7) escribe negativamente sobre las personas que discuten sus problemas con los muertos:
ז איסור דורש אל המתים זה שמרעיב עצמו ולן בבית הקברות כדי שתשרה עליו רוח הטומאה (סימן קע"ט סעיף י"ג) ואותן נשים וכן עמי הארצות שהולכין על קברי מתים וכאילו מדברים עם המתים ואומרים להם צרותיהם קרוב הדבר שהם בכלל זה
Y [respecto a] aquellas mujeres e ignorantes que van a las tumbas y hablan como si hablaran a los muertos y les cuentan sus males, y parece probable que estén incluidos en esta prohibición. (Mi traducción de la parte en negrita)
Maharam Shikk entiende que está diciendo que es doresh el hametim.
Maharam Mintz (Responsa: 79) cita de manera similar la opinión de que hacer peticiones a los muertos; incluso el hecho de que intercedan ante Dios está prohibido como doresh el hametim:
כי בלא para'sכי יש גדולים קרא para תגר ע"ד זonc. Emp ech. אל siendoza
El Minhagei Maharil (Hilkhot Ta'anit 18), citado por Elya Rabba (581), Ba'er Hetev (OH 581:17) y Mishna Berurah (581:27) escribe de manera similar que uno no debe dirigirse a los muertos. en absoluto:
Echatal על על קברriba γצדיקים ומתפלל אל ישים מגמתו נגד erior
Es decir, no hay que dirigirse a los muertos ni siquiera prestarles atención, sino dirigirse únicamente a Dios.
Hayei Adam (138:5) y Kitsur (128:13) parafrasean al Maharil y agregan que dirigirse directamente a los muertos parecería violar doresh el hametim:
Echzas's ST.
¿Los judíos toman Sotah 34b como un ejemplo de oración legítima a los antepasados fallecidos?
Como se mencionó, al igual que los no judíos, muchos judíos a lo largo de los siglos han suplicado a los muertos. Algunos invocaron esta historia en Sotah como justificación. Sin embargo, aquellas autoridades que prohíben tales actividades aclaran que el pasaje no es una prueba. Por ejemplo, R. Hayim Paltiel de Magdeburg citado por Bach (ibid), escribe que el pasaje en Sota se refiere a orar a Dios, y simplemente usar la tumba como un lugar sagrado en el que es ventajoso orar:
דלא מצינו רק גבי כלב שנשתטח על קברי אבות- היינículo שמתפללים לerior ', her.
[No me queda claro exactamente cómo leyó el pasaje en Sotah; tal vez tenía un texto variante.]
La mayoría de las fuentes que dicen que está prohibido no mencionan el pasaje. Quizás esto se deba a que es agádico y no tiene la misma autoridad que los pasajes halájicos . Además, aunque el pasaje en Ta'anit sea halájico, no se aceptan todas las posiciones halájicas del Talmud. En este asunto, por ejemplo, ya hemos señalado a comentaristas que entienden que el asunto de dirigir oraciones a los muertos es objeto de una disputa talmúdica. En consecuencia, el pasaje de Sotah podría alinearse con el punto de vista de Ta'anit que permite, mientras que las autoridades antes mencionadas, sin embargo, podrían fallar en su contra, de acuerdo con el otro punto de vista de Ta'anit.
Y si es así, ¿hay alguna enseñanza en el judaísmo que el difunto pueda escuchar cuando alguien lo llama?
Si bien solo está preguntando por fuentes que el difunto pueda escuchar rezar según aquellos que invocan el pasaje en Sotah como fuente para suplicar a los muertos, en realidad, la pregunta existe en un vacío; es decir, incluso si está prohibido suplicar a los muertos, aún pueden escuchar a los vivos.
Un pasaje agádico en Berakhot 18b indica que los muertos son conscientes de lo que sucede en el mundo y pueden escuchar a las personas que les hablan. Sin embargo, otros son de la opinión de que los muertos no son conscientes de lo que sucede a su alrededor. (Ver la explicación de R. Qafih de Hilkhot Evel de Rambam (14:13). Un verso que indica lo contrario es Eclesiastés (9:5) que dice:
הַחַיִּים יוֹדְעִים, שֶׁיָּמֻתוּ; וְהַמֵּתִים אֵינָם יוֹדְעִים מְאוּמָה
Los vivos saben que morirán; pero los muertos no saben nada.
En una línea similar, R. Yehuda ibn Bil'am escribe en su comentario a Isaías (8:19):
הנפש אין לה שום ידיעה אחר פרידתה מן הגוף
El alma no tiene conocimiento después de su separación del cuerpo.
Radak de manera similar implica que entiende el versículo en Eclesiastés simplemente, y que por esta razón, cualquier oración a los muertos o a través de ellos es absurda en su comentario a Isaías (8:19):
אבל זر שאתם א paraמרים לנו שנדרוש אל Unidos Siriba empt heratalidamente íficamente
¡Pero esto que nos dices, que debemos buscar el ovot y el yidonim , esto es algo que el intelecto no acomoda, porque están muertos! ¿Y cómo podemos rogar a los muertos en nombre de los vivos, porque los muertos no saben nada?
Si el judaísmo permite rezar a los antepasados, ¿cómo se distinguiría eso de la práctica prohibida de la nigromancia?
En este punto mencionaré algunas de las opiniones de quienes permiten tales prácticas. R. Eliezer de Metz escribe en su Sefer Yereim (334-335) que la prohibición de doresh el hametim solo incluye involucrarse con el cuerpo del difunto; sin embargo, se permitiría involucrarse con el espíritu del difunto. Esta es una de las fuentes citadas en la justificación de la práctica para distinguirla de las prácticas prohibidas.
Ver tshuvas Binyan Tzion de Rav Etlenger siman 67 donde dice 'incluso ser doresh de [pedir] a los muertos en la tumba es muttar [permitido] ya que encontramos que el mayor amoraim lo hace, siempre y cuando uno no sea doresh de la cuerpo del difunto sino de su espíritu'. Esta es una idea mencionada en el Beit Yosef en Yoreh Deah siman traído en el Shach allí siff kattan 16 donde menciona un Taz que no está de acuerdo con esta distinción, pero la establece.
En pocas palabras, sí. Hay muchas historias en el talmud y el medrash donde grandes hombres oraron a sus antepasados.
Se acepta halájicamente como se ve en Shuljan Aruj Orach Chayim siman 579 con Magen Avraham 11.
La fuente de confusión se encuentra en la Mishná Berurah siman 581 siff katan 27 donde la lectura simplista parecería que no podemos orar a los muertos. Citaré y traduciré sus palabras "un cementerio es el lugar de descanso de los justos y las oraciones se aceptan allí más fácilmente, pero no oren a los muertos, más bien pidan que Dios se apiade de él por el mérito de los justos que descansar en la tierra".
Pero considerando que está en contra de muchos jazzal, debemos asumir que quiere decir algo más. Primero, citemos a Chazzal, que explícitamente no son como esta lectura simplista. Ver Taanis 16a donde una opinión dice que oramos en el cementerio para que los muertos puedan pedir misericordia por nosotros. Véase también Chagiga 22b donde Rabi Yehoshua se tendió sobre la tumba de Shamai, rogándole perdón. Esto, por supuesto, no es una oración en sí, sino una conversación y una petición hecha a una persona muerta. También vea el famoso medrash en el pesichta to eicha rabba 24 donde Yirmiyahu fue a los avos y Moshe para pedirles que suplicaran misericordia a Hashem.
Debemos asumir entonces que la Mishná Berurah significa algo más. Fácilmente podemos leer sus palabras diciendo que los muertos no tienen el poder de ayudar por sí mismos, sino que les rezamos para que a su vez vayan a rezar a Hashem. De hecho, este es el final de la narración en Eicha Rabba donde Raquel fue a suplicar a Hashem que tuviera misericordia de nosotros.
También de interés, si buscas la guemara en Taanis, verás otra opinión de por qué rezar en el cementerio, y eso es para mostrarle a Hashem que estamos como muertos. La guemara dice que la diferencia práctica entre las dos opiniones es si ir o no a un cementerio no judío y, como explica Rashi, un lugar sin tumbas judías para pedir rajamim incluso para ellos mismos, y ciertamente para nosotros. Vemos desde aquí que los muertos oran, y también por ellos mismos.
msh210