¿Qué es "Brahm" en "Brahmacharya"? ¿Cómo se relaciona con el celibato?

Esta respuesta se basa en las enseñanzas de Swami Sivananda . Swami Sivananda escribió muchos libros que explican Brahmacharya, como Practice of Brahmacharya . Voy a citar algunas de sus palabras aquí.

Swami Sivanada dice que Brahmacharya significa literalmente Achara o conducta que conduce a la realización de Brahman o del propio Ser y la conducta es el control del semen, el estudio de los Vedas y la contemplación de Dios. Entonces, "Brahma" en Brahmacharya es Brahman Supremo o Parabrahman o la Verdad Última.

Swami Sivananda explica el significado de Brahmacharya de la siguiente manera:

Brahmacharya es una palabra divina. Es la suma y sustancia del Yoga. Brahmacharya es el Achara o conducta por la cual alcanzas o alcanzas a Brahman (Dios). Es la vida en el Absoluto. Es movimiento hacia Dios o el Atman (Ser).

Brahmacharya es libertad absoluta de pensamientos y deseos sexuales. Es el voto de celibato. Es el control de todos los sentidos en pensamiento, palabra y acción.

Brahmacharya no es mera soltería. Debe haber estricta abstinencia no sólo de las relaciones sexuales, sino también de las manifestaciones autoeróticas, de la masturbación, de los actos homosexuales y de todas las prácticas sexuales perversas. Además, debe implicar una abstención permanente de la indulgencia en la imaginación erótica y el ensueño voluptuoso.

En un sentido estricto, Brahmacharya es celibato. En un sentido amplio, es el control absoluto de todos los sentidos. La puerta del Nirvana (liberación) o perfección es Brahmacharya completo.

Brahmacharya implica la conducta en la que se controlan todos los sentidos y se sublima la energía sexual. Swami Sivanada también dice lo siguiente .

Brahmacharya significa literalmente Achara o conducta que conduce a la realización de Brahman o del propio Ser de uno . Brahmacharya es pureza en pensamiento, palabra y acción. Es el celibato y la continencia. Brahmacharya es el voto de celibato. El término 'celibato' proviene del latín 'caelebs', que significa soltero o soltero, y significa el estado de vivir sin casarse. Pero Brahmacharya no es mera soltería. Incluye el control, no sólo del Indriya sexual o reproductivo, sino también de todos los demás Indriyas en pensamiento, palabra y obra. Esta es la definición de Brahmacharya en un sentido amplio del término. La puerta al Nirvana o la perfección es Brahmacharya completo. El celibato completo es la llave maestra para abrir los reinos de la bienaventuranza elísea. El camino a la morada de la paz suprema comienza desde Brahmacharya o pureza.

Incluso las personas casadas pueden llevar una vida de Brahmacharya . Deben seguir las palabras de Dharma Sastras aquí. Swami Sivananda responde a la misma pregunta en su libro "¿Puedo responder eso?".

207. ¿Cómo puede un hombre casado practicar Brahmacharya? ¿Es posible especialmente cuando la pareja es joven?

Vivir y disfrutar la vida Grihastha, con la propia esposa durante el período Ritusujeto a las restricciones impuestas por los Sastras es Brahmacharya mismo. Los sastras dicen que el hombre casado no debe entregarse a la satisfacción de los sentidos cuando sus sentidos lo incitan a hacerlo. Debe sujetarse a las diversas restricciones impuestas incluso al disfrute de la vida de los sentidos. Para más detalles a este respecto, estudie mi libro, "Consejos para las mujeres". Aquel que observa estos mandatos sástraicos y lleva una vida feliz y bien regulada es un Brahmachari perfecto, aunque técnicamente un Grihastha. Cualesquiera que sean los impulsos exuberantes naturales de la pareja, y por muy jóvenes que sean, es muy posible observar a Brahmacharya en las líneas anteriores. Brahmacharya para un Grihastha no significa abstención absoluta de disfrutar la vida conyugal; sino que significa una vida Dhármica bien disciplinada y autocontrolada.

Para obtener más detalles de las citas exactas, consulte esta respuesta sobre el principio regulador de la vida sexual. Entonces, se permite tener relaciones sexuales para la progenie y Krishna hizo lo mismo, aunque no es apropiado aplicar reglas humanas a Krishna que conoce Su divinidad.

Se hizo referencia al Señor Krishna como "आजीवम् ब्रह्मचारिन्" (BrahmachAri de por vida). ¿Cómo puede ser cierto, cuando tenía 8 esposas principales y muchos hijos?

Por el momento estoy abordando sólo la pregunta anterior. Uno puede estar casado y disfrutar de la dicha conyugal y al mismo tiempo ser un BrahmchAri. Para eso, uno solo necesita seguir ciertas instrucciones de las escrituras.

LXXIX.- Dieciséis noches son la "Estación" de las mujeres. Entre éstas, debe acercarse a ellas durante las noches pares. Que evite las noches de Parvana, etc., y las primeras cuatro noches. Al hacerlo, sería incluso un Brahmachari. —79

Verso YAjnvalkya Smriti.

El comentario de MitAksAra sobre este versículo es el siguiente:

Ese período de las mujeres, indicativo del estado en que son capaces de concebir, se llama "Temporada". Y ese período es de "dieciséis días y noches", contados desde el primer día de la menstruación. temporada, y durante ** pares" es decir, noches iguales (y no impares), *' debe acercarse "o ir a su esposa con el fin de engendrar un hijo. Al especificar "noche" se ha excluido el día. "Even nights", estando en plural, indica la totalidad tomada tanto por separado como colectivamente. Para que en una temporada pueda entrar todas las noches pares que no hayan sido (de otro modo) prohibidas. Al hacerlo, es incluso "como un Brahmachari". Por lo tanto, cuando se ordena Brahmacharya (abstención de mujeres) en Sraddha, etc. entonces yendo como arriba,

ACTUALIZAR:

El Brahmen BrahmachArya se refiere al Brahman o al Sí mismo. La conducta que nos ayuda a realizar el Brahamn es BrahmachArya.

En Vedas y Smritis, un BrahmchAri simplemente significa un estudiante . El que después de ser iniciado por el maestro estudia los Vedas. En esta etapa de su vida las reglas que debe seguir son bastante estrictas.

Manu Smriti 2.177. Que se abstenga de miel, carne, perfumes, guirnaldas, sustancias (utilizadas para) dar sabor (comida), mujeres, todas las sustancias ácidas, y de hacer daño a las criaturas vivientes.

Así que mantener el celibato es solo un aspecto de BrahmachArya.

En esta etapa, si el BrahmachAri descarga fluido seminal, incluso si lo hace sin querer, necesita realizar una penitencia para purificarse.

Manu Smriti 2.180. Que duerma siempre solo, que nunca desperdicie su hombría; porque el que voluntariamente desperdicia su virilidad, rompe su voto.

Manu Smriti 2.181. Un estudiante nacido dos veces, que involuntariamente ha desperdiciado su fuerza varonil durante el sueño, debe bañarse, adorar al sol, y luego murmurar tres veces el verso Rik (que comienza), 'Deja que mi fuerza vuelva a mí otra vez'.

Tenga en cuenta que en los versos anteriores, la palabra usada en el original para estudiante es BrahmachAri.

Entonces, mantener el celibato es importante para BramachAri , pero el celibato es solo un aspecto de toda la conducta.

Porque, jefes de familia, la palabra BrahmachArya tiene un significado completamente diferente, como se muestra al comienzo de esta respuesta.

Finalmente, agrego algunas palabras de Rishi Aurobindo sobre Vedas y BrahmachArya:

La práctica de Bramhacharya implica al menos tres pasos:

1) Aprender a permitir que las energías como Agni o voluntad divina se manifiesten en nuestro cuerpo.

2) Esforzarse continuamente por aumentar sus capacidades para sostener estas energías paso a paso.

3) Expulsar las obstrucciones en nuestros cuerpos para la manifestación de estas energías.

El celibato es solo un aspecto de Brahmacharya. Algunos de los más grandes Rishis estaban casados. Retases la esencia de la energía dada a un ser humano en forma material. Las Retas intervienen de manera oculta dando lugar aTejas, el calor, la luz y la electricidad en el hombre. Esta energía puede expandirse físicamente o puede conservarse. Toda pasión, lujuria, deseo y anhelo en general desperdician la energía derramándola en forma burda o sutil. La inmoralidad en acto lo arroja fuera en su forma grosera; la inmoralidad en el pensamiento, la falta de castidad en la mente o en el habla lo arrojan en forma sutil. Por otra parte, todo autocontrol conserva la energía en las Retas; la conservación y las prácticas asociadas lo llevan a aumentar en rango y poder. Pero las necesidades del cuerpo físico son limitadas. El exceso de energía se puede dirigir para algún otro uso que no sea el físico. Cuando practicamos el autocontrol, la concentración y la meditación, tanto la mente como el habla se calman. Como primer paso, el exceso deretasse convierte en calor o tapas. Tapas estimula todo el sistema; es por eso que todas las formas de autocontrol y austeridad se llaman tapas ya que generan el calor o estímulo. A partir de este estímulo, retas se transforma en Tejasluz, la energía que es la fuente de todo conocimiento. A continuación, se vuelve hacia Vidyutla electricidad, que es la base de toda acción contundente, ya sea intelectual o física. La culminación final es el Retasdevenir Ojaspor el cual el hombre alcanza el conocimiento espiritual perfecto y el amor espiritual y la fe y la fuerza espiritual. Este consumo supremo se menciona en (Atharva Veda 11.5.1 y 11.5.7) cuando se dice que el estudiante (brahmachAri) iguala a los dioses y sostiene el cielo y la tierra.

Adaptado de las obras completas de Sri Aurobindo.

La palabra Brahmacharya técnicamente no tiene nada que ver con el celibato o la abstinencia como se conoce popularmente.

Después del advenimiento de samnyasa y sectas relacionadas, se dio gran importancia a la renuncia y la abstinencia, etc.

EL CONCEPTO DE BRAHMACARYA – SU VERDADERO SIGNIFICADO, NATURALEZA E IMPLICACIONES

Brahmacarya, como su nombre lo indica, se relaciona con brahman. La palabra ' brahma ' deriva su significado de la raíz bRhmi “ bRhmi dhAtvarthagocaraM vastu ” (बृह्मि धात्वर्थगोचरं वस्तु). El término más famoso "brhatvat brhmanatvacca brahma ityucyate budhaih" (बृहत्वात् बृह्मणत्वाच्च बृह्म इत्युच्यते बुधैः) claramente explica el brahma, "en vista de su tamaño de tamaño o extensión y en vista de su expansividad, se llama Brahman por el bise". . El brahman se llama así debido a su capacidad inherente para expandirse . Así se sabrá que brahman no es más que la forma de shakti supraconsciente (paracit shakti) que es la causa de esta creación. visto en este contexto,el verdadero significado de la palabra “brahmacarya” sería el anusThAna-s religioso o prácticas relacionadas con shiva-shakti o la experiencia de brahman en el estado turIya o más apropiadamente, el anusaMdhAna de shiva-shakti/Todopoderoso.

Además de lo anterior, los vedas también se conocen colectivamente como brahma. Esto se puede inferir de las palabras de Shiva en bRhannIlatantra:

ekovedah caturdhAbhUt yajussAma RgAdayaH |

vedo brahmeti sAkShAdvai jAneham naganandinI ||

Por lo tanto, es muy claro a partir de lo anterior que los vedas eran uno y luego se ramificaron en cuatro como Rgveda, yajurveda, sAmaveda y atharvaNaveda más tarde. El hecho de que la palabra brahma se refiera a los vedas y viceversa puede inferirse de innumerables mantras de los vedas.

“yena devA apunata| tena divyena brahmaNA |

idaM brahma punImahe|” (YV)

“mahim Anamagnervihitasya brahmaNA” (AV 18-4-8)

“gatrani te brahmaná kalpayami” (AV 18-4-52)

Los versos anteriores son solo algunos ejemplos que revelan que brahma es el nombre de vedas. Y por lo tanto, veda-adhyayana o el aprendizaje de los vedas se llama “brahmacarya”. Dado que el control de los sentidos se establece como una condición para el aprendizaje de los vedas, lo que popularmente se conoce como "CELIBATO" en inglés ahora se denomina brahmacarya y la verdadera importancia de la palabra "brahmacarya" y su verdadero significado. se ha oscurecido por completo.

¡Hoy en día la gente simplemente conoce brahmacarya como abstinencia o celibato! Uno debe saber que el verdadero brahmacarya es en realidad estar en la vida marital. En el grihasthashrama, la pareja que disfruta de la dicha conyugal después de dedicarse totalmente el uno al otro se conoce como brahmacarya.

Dice yAjJavalkya en su smRti sobre el tiempo favorable para la concepción

ShoDashartunishA strINAM tasmin yugmAsu saMvishet |

brahmacAryeva parvANyAdyAshcatasrashca varjayet ||

“De las primeras dieciséis noches desde el inicio de los períodos en la mujer, se debe tener relaciones sexuales con ellas en las noches pares evitando parva-s (amAvAsya y otras parva como saMkrAnti) y las primeras cuatro noches. Al hacerlo, en verdad será un brahmacAri”.

Mientras comenta el verso anterior, vijJAneshvara observa que el fruto de brahmacarya es alcanzar brahmaloka. Por lo tanto, la observancia de brahmacarya por parte de la pareja en su vida marital no es un impedimento para las relaciones sexuales con la esposa con el propósito de obtener descendencia:

“…….. yatra brahmacaryaM coditaM tatra gacchatopi na brahmacaryaskhalanadoShaH…”

Por lo tanto, queda muy claro de lo anterior que brahmacarya no tiene nada que ver con la abstinencia o el celibato y la unión del esposo con su esposa es de hecho lo que se conoce como brahmacarya, ya que tiene como objetivo engendrar descendencia. Es en este contexto que el señor Krishna, aunque es un hombre muy casado, es un nityabrahmacArI y no busca ser transmitido/confundido por los sanyAsimata-s.

परमादेवता पत्नी संपूज्या गृहमेधिना सदा पत्न्याः शरीरे तु वर्तन्ते सर्वदेवताः

paramAdevatA patnI saMpUjyA grhamedhinA sadA patnyAH sharIre tu vartante sarvadevatAH

तथैव sigue.

tathaivAgnirgArhapatyo brahmarUpaM ca vartate tasmAt patyA sadA pujyA seti vedeShu nishcayaH

यस्तु पत्नीं सुसंपूज्य गार्हपत्यमुपासते सभुक्त्वा सकलान् कामान् ब्रह्मलोके महीयते

yastu patnIM susaMpUjya gArhapatyamupAsate sabhuktvA sakalAn kamAn brahmaloke mahIyate

La esposa es la deidad suprema que debe ser adorada por el esposo que es un gRhamedhin, es decir, un adorador de gArhapatyAgni. En el cuerpo de la esposa residen todos los devatA-s. Asimismo, el gArhapatyAgni que es verdaderamente brahmarUpa también reside en su cuerpo. Por lo tanto, ella debe ser adorada siempre por el esposo. Así declaran los veda-s. Por lo tanto, quien adora a su esposa y gArhapatya, logra todo lo que uno puede aspirar en este mundo y es adorado en brahmaloka después de su muerte.

Fuente : Compilación para un discurso de N .R. Srinivasan, Nashville, Tennessee, EE. UU., agosto de 2018