¿Platón no creía en la institución del matrimonio?

Conifold aporta la referencia, República, III.423e-424a. Julia Annas expone brevemente la lógica de las propuestas de Platón sobre el matrimonio y la familia:

Platón no está interesado en los derechos de la mujer, ni en liberar a la mujer (o al hombre) de los lazos de la familia. Lo que le interesa apasionadamente es la perspectiva de un estado unificado y estable en el que al menos algunos de los ciudadanos trabajen únicamente por el bien del estado. Las propuestas sobre la mujer y la familia son medios para ese fin' (Julia Annas, 'Plato's "Republic" and Feminism', Philosophy, Vol. 51, No. 197 (jul., 1976), pp. 307-321 :320- 1).

Los 'al menos algunos de los ciudadanos trabajan [que] únicamente por el bien del estado' son los Guardianes o gobernantes (phulakes). Cabe señalar que es sólo para este grupo que Platón abolió el matrimonio y la familia. Las otras clases - los Auxiliares militares y la clase Económica de ciudadanos ordinarios - pueden casarse y reproducirse en familias privadas con la bendición de Platón.

Esto se desprende claramente de Rep. V.457c-d:

... estas mujeres, todas ellas, deben pertenecer en común a todos estos hombres, y ... ninguna de las mujeres debe cohabitar exclusivamente con ningún hombre; los hijos también deben ser tenidos en común, de modo que ningún padre conozca a su propia descendencia, ni ningún hijo a su padre. (Plato, Republic, tr. Christopher Rowe, Londres: Penguin, 2012: 170. Todas las citas de ahora en adelante son de esta traducción).

'Estas mujeres' y 'estos hombres' son explícita y únicamente miembros de la clase Guardiana. Toda la discusión en este punto de la República es sobre los Guardianes. Basta leer el texto, que deja claro también que son las uniones monógamas permanentes las que se niegan a los Guardianes. Este es el punto de Platón. El arreglo sexual por el cual una mujer puede procrear con muchos hombres y un hombre con muchas mujeres puede denominarse como lo decidan los antropólogos sociales. Nada de esto afecta la esencia de la negación de Platón de las uniones monógamas permanentes a los Guardianes. Este es su precepto principal para el arreglo sexual de los Guardianes.

Responder 1

____________________________________________________________________________

El pasaje sobre hacer del matrimonio 'un asunto sagrado, en la medida de nuestras posibilidades' (Rep.V.459e) se ha presentado para refutar mi respuesta. No lo hace, como puede demostrarse fácilmente. El matrimonio es sancionado, valorado y controlado por las otras dos clases de la sociedad, no por los Guardianes . Es sólo para 'la mayoría de la población' (Rep. V.458d). No se puede permitir el apareamiento sin regulación para estas dos clases, en particular la tercera, la clase económica. Los Guardianes no pueden permitir el 'acoplamiento no regulado' (Rep. V.458d-e). Una forma en que se sirve mejor a la regulación es precisamente haciendo del matrimonio para las dos clases inferiores -los Auxiliares y la Clase Económica- "un asunto sagrado, en la medida de nuestras posibilidades".

En mi respuesta original dije: En mi respuesta dije explícitamente: 'Las otras clases, los auxiliares militares y la clase económica de ciudadanos comunes, pueden casarse y reproducirse en familias privadas con la bendición de Platón'.

Responder 2

____________________________________________________________________________

Se ha hecho otra crítica:

Cité la República... y llegué a la conclusión de que lo que Platón quería decir con tener esposas "en común" tenía un significado, pero su propuesta real incluía una prohibición del "libertinaje" y el mandato de hacer del matrimonio "sagrado en lo más alto". grado". Lo que queda entonces para el control común de los líderes de la República es la selección de parejas y la aplicación de los recursos hacia las mejores parejas que tengan más hijos, y viceversa también.

La idea es o parece ser que Platón primero proyecta propuestas sobre 'mujeres en común' y la negación de uniones monógamas permanentes para los Guardianes en la kallipolis, la polis ideal, pero luego baja a la tierra con un conjunto diferente de ('real ') propuestas en las que los Guardianes se conforman con controlar el libertinaje mediante el otorgamiento de un estatus sagrado al matrimonio.

El problema es que 'Sócrates' habla de todos estos asuntos bajo la rúbrica: 'Quiero posponer para una discusión posterior si las cosas que propongo son posibles, por ahora voy a asumir que son posibles' (Rep. V.458b). Así, el relato sobre las 'mujeres en común' y la negación de uniones monógamas permanentes para los Guardianes , así como las propuestas para controlar el libertinaje mediante la conferir un estatus sagrado al matrimonio , pertenecen todas a la narrativa de la kallipolis. Platón está describiendo a lo largo de los arreglos para la polis ideal. Ha suspendido deliberada y explícitamente la cuestión de la viabilidad.

Dentro de esa narrativa para la polis ideal, los Guardianes no entrarán en uniones monógamas permanentes, las mujeres serán en común en el sentido de una mujer/muchos hombres, un hombre/muchas mujeres en la clase Guardiana cuyos hijos no conocerán a sus padres sólo como los padres no conocerán a sus hijos. El matrimonio es un arreglo en kallipolis, pero solo para las dos clases inferiores: los Auxiliares y la Clase Económica. Con el fin de evitar el 'acoplamiento no regulado' (Rep. V.458e) en estas clases, los Guardianes conferirán sacralidad al matrimonio en la medida de sus posibilidades y, como señala elliot svensson, se emparejarán mejor con los mejores entre estos. clases ('el apareamiento se arreglará de la manera más beneficiosa', Rep. V.459a).

Responder 3

____________________________________________________________________________

Me complace tratar con otra crítica:

Mis estimados colaboradores aquí en filosofía.stackexchange han dicho que las reglas y los principios citados anteriormente que defienden el matrimonio no estaban destinados a la clase de guardianes. Sin embargo, no puedo encontrar este principio en ninguna parte del texto. Por el contrario, las mujeres en edad fértil en la clase de tutores son llamadas "esposas de los tutores", lo que no tendría sentido si no hubiera matrimonio. El mecanismo por el cual no se sabía que los niños estaban emparentados con sus padres era un esquema de crianza común de los niños, no el resultado natural de múltiples parejas sexuales.

En primer lugar, Platón nos dice que entre los Guardianes 'ninguna de las mujeres debe cohabitar exclusivamente con ningún hombre' (Rep. V.457d) y que entre los Guardianes todas las mujeres deben pertenecer a todos los hombres' (Rep. V. 457c-d). Lo que se ajusta a su idea del matrimonio, no se ajusta a la mía, y no se ajusta a la de Sócrates. Es la abolición del matrimonio para los Guardianes lo que constituye la 'tercera ola' de Sócrates (Rep. V.457d).

En segundo lugar, me interesaría saber en qué parte del texto griego aparece un término para 'esposas' al describir las relaciones entre Guardianes masculinos y femeninos.

Platón defendió la igualdad en la naturaleza entre hombres y mujeres, pero no por merecimientos justos con respecto a los derechos humanos... en beneficio de la sociedad:

... ¿no podemos decir además que nuestros guardianes son los mejores de nuestros ciudadanos? ... Entonces que las esposas de nuestros tutores ... participen en las fatigas de la guerra y la defensa de su país; sólo en la distribución de los trabajos, los más livianos deben asignarse a las mujeres, que son las naturalezas más débiles, pero en otros aspectos sus deberes deben ser los mismos.

http://classics.mit.edu/Platón/republic.6.v.html

Con respecto a la eugenesia: para mí está bastante claro que Platón defendía una virtud similar a la eugenesia al usar la estructura del gobierno para intentar mejorar la próxima generación a través de la reproducción humana selectiva, pero que no estaba dispuesto a intentar derrocar la monogamia entre sus miembros . clase de guardián. Lee esto:

[La igualdad con respecto al trabajo y el deporte], entonces, es una dificultad en nuestra ley sobre las mujeres, de la cual podemos decir que ahora hemos escapado; la ola no nos ha tragado vivos por promulgar que los guardianes de ambos sexos deben tener todas sus actividades en común; de la utilidad y también de la posibilidad de este arreglo da testimonio la consistencia del argumento consigo mismo.

Sí, esa fue una ola poderosa de la que has escapado. Sí, dije, pero viene uno más grande; sabrás de esto cuando veas el siguiente.

Continuar; déjeme ver.

*La ley, dije, que es la continuación de ésta y de todas las que han precedido, es al efecto siguiente: 'que las mujeres de nuestros tutores sean comunes, y sus hijos sean comunes, y no padre debe conocer a su propio hijo, ni ningún hijo a su padre. *

Sí, dijo, esa es una ola mucho más grande que la otra; y tanto la posibilidad como la utilidad de tal ley son mucho más cuestionables.

No creo, dije, que pueda haber disputa alguna sobre la grandísima utilidad de tener esposa e hijos en común; la posibilidad es otra cosa, y será muy discutida.

Creo que se pueden plantear muchas dudas sobre ambos.

Usted implica que las dos preguntas deben combinarse, respondí. Ahora quise decir que deberías admitir la utilidad; y de esta manera, como pensaba; Debería escapar de uno de ellos, y entonces sólo quedaría la posibilidad.

Pero ese pequeño intento es detectado, y por lo tanto te complacerá dar una defensa de ambos.

Bueno, dije, me someto a mi destino. Sin embargo, concédeme un pequeño favor: déjame deleitar mi mente con el sueño como los soñadores tienen la costumbre de darse un festín cuando caminan solos; porque antes de haber descubierto algún medio de realizar sus deseos -esa es una cuestión que nunca les preocupa-, preferirían no cansarse pensando en posibilidades; pero suponiendo que ya se les ha concedido lo que desean, proceden con su plan, y se deleitan en detallar lo que piensan hacer cuando su deseo se haya realizado; esa es una manera que tienen de no hacer mucho bien a una capacidad. que nunca sirvió de mucho. Ahora yo mismo estoy empezando a desanimarme, y me gustaría, con su permiso, pasar por alto la cuestión de la posibilidad en este momento. Suponiendo por tanto la posibilidad de*la propuesta, [de abolir el matrimonio entre los tutores] * Procederé ahora a indagar cómo los gobernantes llevarán a cabo estos arreglos, y demostraré que nuestro plan, si se ejecuta, será de gran beneficio para el Estado y para los guardianes. En primer lugar, entonces, si no tiene objeción, me esforzaré con su ayuda en considerar las ventajas de la medida; y en adelante la cuestión de la posibilidad.

No tengo objeción; Continuar.

Primero, pienso que si nuestros gobernantes y sus auxiliares han de ser dignos del nombre que llevan, debe haber voluntad de obediencia en uno y poder de mando en el otro; los guardianes mismos deben obedecer las leyes, y también deben imitar el espíritu de ellas en cualquier detalle que se les encomiende.

Así es, dijo.

Tú, dije, que eres su legislador, habiendo seleccionado a los hombres, ahora seleccionarás a las mujeres y se las darás; --deben ser, en la medida de lo posible, de la misma naturaleza que ellos; y deben vivir en casas comunes y reunirse en comidas comunes, Ninguno de ellos tendrá nada especialmente propio; estarán juntos, y serán educados juntos, y se asociarán en ejercicios gimnásticos. Y entonces se verán atraídos por una necesidad de sus naturalezas para tener relaciones sexuales entre sí; ¿necesidad no es una palabra demasiado fuerte, creo?

Sí, dijo; --necesidad, no geométrica, sino otro tipo de necesidad que los amantes conocen, y que es mucho más convincente y restrictiva para la masa de la humanidad.

Cierto, dije; y esto, Glaucón, como todo lo demás, debe proceder de manera ordenada; en una ciudad de bienaventurados, el libertinaje es una cosa profana que los gobernantes prohibirán.

Sí, dijo, y no debería permitirse.

Entonces, claramente, lo siguiente será hacer sagrado el matrimonio en el más alto grado, y lo que sea más beneficioso se considerará sagrado.

Exactamente.

¿Y cómo se pueden hacer más beneficiosos los matrimonios? Esa es una pregunta que te hago, porque veo en tu casa perros de caza, y no pocos pájaros de las más nobles. Ahora, te lo ruego, dime, ¿has atendido alguna vez a su apareamiento y cría?

¿En qué particularidades?

¿Por qué, en primer lugar, aunque todos son de buena especie, no son unos mejores que otros?

Verdadero.

¿Y crías de todos ellos indiferentemente, o te preocupas de criar sólo de los mejores?

De lo mejor.

¿Y tomas los más viejos o los más jóvenes, o solo los de edad madura?

Elijo sólo los de edad madura.

¿Y si no se tuviera cuidado en la cría, sus perros y pájaros se deteriorarían mucho?

Seguramente.

¿Y lo mismo de los caballos y los animales en general?

Indudablemente.

¡Cielos! Mi querido amigo, dije, ¡qué habilidad consumada necesitarán nuestros gobernantes si el mismo principio se aplica a la especie humana!

Ciertamente, se mantiene el mismo principio; pero ¿por qué implica esto alguna habilidad en particular?

Porque, dije, nuestros gobernantes a menudo tendrán que practicar sobre la entidad corporativa con medicinas. Ahora bien, usted sabe que cuando los pacientes no requieren medicamentos, sino que sólo tienen que someterse a un régimen, se considera que el tipo de médico inferior es lo suficientemente bueno; pero cuando hay que dar medicinas, entonces el médico debe ser más hombre.

Eso es muy cierto, dijo; pero a que te refieres

Quiero decir, respondí, que nuestros gobernantes encontrarán necesaria una dosis considerable de falsedad y engaño para el bien de sus súbditos: decíamos que el uso de todas estas cosas consideradas como medicinas podría ser ventajoso.

Y teníamos mucha razón.

Y este uso legal de ellos parece ser necesario a menudo en las regulaciones de matrimonios y nacimientos.

¿Cómo es eso?

Por qué, dije, ya se ha establecido el principio de que los mejores de uno u otro sexo deben unirse con los mejores tan a menudo, y los inferiores con los inferiores, tan pocas veces como sea posible; y que deben criar descendencia de una clase de unión, pero no de la otra, si se ha de mantener el rebaño en condiciones de primera clase. Ahora bien, estos tejemanejes deben ser un secreto que sólo conocen los gobernantes, o habrá un mayor peligro de que nuestro rebaño, como se puede denominar a los guardianes, estalle en rebelión.

Muy cierto.

Si no hubiéramos fijado mejor ciertas fiestas en las que reuniremos a las novias y los novios, y se ofrecerán sacrificios y canciones himeneales adecuadas compuestas por nuestros poetas: el número de bodas es un asunto que debe dejarse a la discreción de los gobernantes, cuyo objetivo será preservar el promedio de población? Hay muchas otras cosas que tendrán que considerar, tales como los efectos de las guerras y enfermedades y cualquier agencia similar, a fin de evitar en la medida de lo posible que el Estado se vuelva demasiado grande o demasiado pequeño.

Ciertamente, respondió.

Tendremos que inventar algún tipo ingenioso de suertes que los menos dignos saquen en cada ocasión que los juntemos, y entonces acusarán su propia mala suerte y no a los gobernantes.

http://classics.mit.edu/Plato/republic.6.v.html , énfasis agregado

Crítica - Respuesta (tenga en cuenta la edición n. ° 1)

Mis estimados colaboradores aquí en filosofía.stackexchange han dicho que las reglas y los principios citados anteriormente que defienden el matrimonio no estaban destinados a la clase de guardianes. Sin embargo, no puedo encontrar este principio defendido en ninguna parte del texto. El mecanismo por el cual no se sabía que los niños estaban emparentados con sus padres era un esquema de crianza común de los niños, no el resultado natural de múltiples parejas sexuales.

Que el matrimonio era específico para los individuos también fue afirmado por la regla del patriarcado de que los niños nacidos de dos individuos que no hayan sido emparejados por el gobernante no deben ser criados. (461b)

Además, la idea de que las esposas de los tutores serían "comunes", como citan otros aquí en el intercambio de filosofía, se trata en la República como una propuesta que puede tener utilidad o posibilidad, o ambas... y su posibilidad. fue al principio llamado paradójico y finalmente negado... y en caso de cualquier argumento adicional, esa sección de la República cierra con esto:

Eso también, dijo, es una proposición razonable. Pero, ¿cómo sabrán quiénes son padres e hijas, etc.?

Ellos nunca lo sabrán. El camino será este: --desde el día del himeneal, el novio que entonces se casará llamará a todos los hijos varones que nazcan en el mes séptimo y décimo después, sus hijos, y a las niñas, sus hijas, y ellas lo llamarán padre, y él llamará a sus hijos sus nietos, y a la generación mayor llamarán abuelos y abuelas. Todos los que fueron engendrados en el momento en que sus padres y madres se unieron serán llamados sus hermanos y hermanas, y éstos, como decía, tendrán prohibido casarse entre sí. Esto, sin embargo, no debe entenderse como una prohibición absoluta del matrimonio entre hermanos y hermanas; si la suerte les es favorable, y reciben la sanción del oráculo pitio, la ley les permitirá.

Muy bien, respondió.

Tal es el esquema, Glaucón, según el cual los guardianes de nuestro Estado deben tener en común a sus esposas y familias. Y ahora tendrías que mostrar el argumento de que esta comunidad es consistente con el resto de nuestra política, y también que nada puede ser mejor, ¿no es así?

Observación preparatoria:

Si lo permite, me tomaría la libertad de reformular la pregunta porque carece gravemente de rigor. La formulación “hizo Platón” es imposible. Platón parece haber escrito deliberadamente en forma de diálogo, uno puede hacer un caso muy fuerte para eso; no escribió en forma de ensayos o tratados. Tenemos tratados de Aristóteles; Platón podría haber escrito tratados, no lo hizo. El tratado dice: esto es una proposición de la verdad según yo. El diálogo es mucho más vago y más como un drama. Uno no aduce el "¿Es esto una daga lo que veo delante de mí?" de Lady Macbeth. y luego diga: Shakespeare probablemente estaba gravemente trastornado. El diálogo incluye cuadros, es decir, la acción del diálogo, y el logos o relato hablado, y en ellos se producen ambas inconsistencias. No se puede hablar de “Platón” en este sentido acríticamente y sin sentir el peligro de tal formulación para la calidad de la interpretación. Esta forma de hablar se vuelve legítima solo en la medida en que ya está pensada y luego realizada por intérpretes hábiles.

La forma “hizo Platón” podría significar, si uno es conciliador: ¿el portavoz más probable de Platón, el personaje de Sócrates, sostuvo este o aquel punto de vista? ¿Es Sócrates un avatar de Platón? ¿O está Platón escribiendo sobre los puntos de vista históricos de Sócrates que murió en 399? ¿O se trata de un drama de otro tipo? Todas estas preguntas tienen muchas ramificaciones que aumentan en complejidad a medida que uno se informa y, en consecuencia, adquiere el conocimiento necesario que permite una lectura seria de incluso una línea de texto.

También cuestionaría la contundencia del anacrónico término “eugenesia”, que es un término posdarwiniano (aunque, y más aún porque, la mera palabra existió en la época de Platón: algo paralelo a esto es cierto, por ejemplo, con el palabra economía). Platón sabía de cría selectiva, como de cultivos. Eso está bastante lejos de la región de Darwin. Porque en Darwin está la noción de Evolución de los eidoi, si se traduce al griego la magnífica obra de Darwin se lee: genesis ton edoi, el origen de las ideas. Los atenienses decían que los persas vivían en un clima demasiado bochornoso, que daba lugar a hombres indolentes, y los germanos en un clima demasiado frío, que producía un exceso de ferocidad. La teoría de los homini, de los hombres, en este sentido corresponde a preguntarse por el clima en el que un ciruelo daría los mejores frutos. La idea de la crianza es esencialmente agrícola, de crianza. Otra palabra para eso es: cultura, en el antiguo sentido de cultivo.

A:

Platón vivió en una época de experimentación radical de la costumbre y la ley. Se reconoció como parte del chisme diario que Atenas era un laboratorio de tipos de régimen. Las obras más famosas de este período se dicen agst. ciudades gobernadas por familias al estilo de la mafia. Cualquiera de las obras que enfrenta a Atenas con Tebas muestra este tema de la anticorrupción, incluido el ciclo de Edipo. Las familias son la mayor fuente de corrupción en la vida humana. Este es el leitmotiv tácito dominante en la Politeia (la República o Régimen). Aproximadamente un siglo antes de la muerte de Sócrates, los tiránicos Pisistratidae fueron depuestos. Los tiranos, como es casi la definición de tirano, necesitaban guardianes, una especie de Guardia Pretoriana, a los que los atenienses llamaban mercenarios. Sócrates nombra deliberadamente a los guardianes por la palabra que usó el tirano, y no la palabra que usaron los atenienses. Luego continúa diciendo que no se les pagó. Comprender esto requiere cierto conocimiento de la vida cotidiana en Atenas. Los epikouoi fueron despreciados, eran "gestapo", si se quiere, y el texto juega deliberadamente con esto. Del mismo modo, la destrucción o deformación del vínculo humano del matrimonio, se dice en el contexto de la comprensión general del estilo mafioso y sangriento de las “familias” que gobernaron en los peores tiempos de Atenas y las polis vecinas.

En otras palabras, uno debe saber mucho para decir algo que valga la pena sobre este tema. No sabemos si, por ejemplo, Platón se tomó en serio toda la Politeia en un sentido directo. Lo que uno puede preguntar más claramente es cómo este o aquel intérprete de Platón interpretó su posición. de lo que uno puede, como con Popper, seguir diciendo, he aquí una interpretación hecha sin el conocimiento necesario para decir algo que uno pueda considerar tomar en serio. El que simplemente lee el texto no tiene remedio. No vivimos en la época de Platón, no podemos decir fácilmente lo que ha querido decir. Apenas podemos escucharlo, y aquellos que pueden hacerlo por talento y por un largo estudio que nunca se puede demostrar en un instante.