¿Es prudente matar un insecto solo porque te está molestando?

Dañar los cultivos y la infraestructura eventualmente conduce al daño a los humanos. Preocúpate por el karma que estás creando al no ayudar a un humano necesitado. La cantidad de karma por matar un insecto, incluso miles, es intrascendente en comparación con el karma por dañar a un ser humano, y mucho menos por matar a uno. Como ha señalado Swami Vivekananda, estamos rodeados de vida, solo el acto de respirar aire mata a miles de bacterias. Ramakrishna Paramahamsa solía matar los piojos en su ropa de cama.

Es una tontería suponer que uno puede salirse con la suya matando un insecto (por las razones que sean) o que (el acto) no crea pecados de una cantidad significativa.

Manu Smriti (Capítulo 3 slokas 68,69) dice:

Un cabeza de familia tiene 5 mataderos, a saber, el hogar, la piedra de moler, la escoba, la maja, el mortero y el recipiente de agua, por los cuales está atado. Y para expiar estos pecados, los sabios recomendaron los 5 sacrificios (Pancha yajnas) para los dueños de casa.

La Parshara Smriti dice:

El pecado en que incurre un pescador en el curso de un año, lo comete el labrador con un arado de hierro en un solo día .

Incluso la madre Kaurava, Gandhari, supuestamente había matado, en su nacimiento anterior, 100 huevos de un insecto . Y eso resultó en la muerte de sus 100 hijos en la batalla del Mahabharata. Entonces, no podemos asumir que la muerte de un insecto sea un evento insignificante a los ojos del Todopoderoso de ninguna manera.

Pero tenga en cuenta que generalmente he tratado de recopilar lo que dicen las escrituras sobre los pecados en los que podemos incurrir al matar insectos (incluso si está realizando swadharma) sin tocar otra mitad en su pregunta, es decir, matar insectos que son "dañinos" .

Sí, puede matar un mosquito, ya que eventualmente puede dañar su cuerpo. Esto es lo que dice Sri Yuktewsar Giri al discípulo Paramahamsa Yoganada en el libro Autobiografía de un yogui .

Los mosquitos instructivos sirvieron para otra lección temprana en el ashram. Era la suave hora del crepúsculo. Mi gurú estaba interpretando sin igual los textos antiguos. A sus pies, estaba en perfecta paz. Un mosquito rudo entró en el idilio y compitió por mi atención. Mientras clavaba una aguja hipodérmica venenosa en mi muslo, automáticamente levanté una mano vengadora. ¡Respiro de una ejecución inminente! Me vino un recuerdo oportuno de uno de los aforismos de yoga de Patanjali, el de ahimsa (inofensividad).

"¿Por qué no terminaste el trabajo?"

"¡Maestro! ¿Abogas por quitar la vida?"

"No; pero el golpe mortal ya ha sido asestado en tu mente".

"No entiendo."

"El significado de Patanjali era la eliminación del deseo de matar". Sri Yukteswar había encontrado en mis procesos mentales un libro abierto. "Este mundo está inconvenientemente arreglado para una práctica literal de ahimsa. El hombre puede verse obligado a exterminar criaturas dañinas. No está bajo la misma compulsión de sentir ira o animosidad. Todas las formas de vida tienen el mismo derecho al aire de maya. El santo que descubra el secreto de la creación estará en armonía con sus innumerables expresiones desconcertantes. Todos los hombres pueden acercarse a esa comprensión que refrena la pasión interior por la destrucción".

"Guruji, ¿debería uno ofrecerse a sí mismo un sacrificio en lugar de matar a una bestia salvaje?"

"No; el cuerpo del hombre es precioso. Tiene el valor evolutivo más alto debido a los centros cerebrales y espinales únicos. Estos permiten al devoto avanzado comprender y expresar completamente los aspectos más elevados de la divinidad. Ninguna forma inferior está tan equipada. Es cierto que uno incurre en la deuda de un pecado menor si se le obliga a matar un animal o cualquier ser vivo. Pero los Vedas enseñan que la pérdida gratuita de un cuerpo humano es una grave transgresión contra la ley kármica".

Suspiré aliviado; El refuerzo bíblico de los instintos naturales de uno no siempre está disponible.

Si un insecto hace algún daño a las personas, entonces ese tipo de insecto llamado 'tamas' y matar a ese insecto no es ningún tipo de pecado.

Si haces algo por una buena razón, no es pecado, pero si haces algo por una mala razón, no es aceptado.

La mayoría de las veces, cuando matamos a un animal, lo hacemos porque nos estamos protegiendo del posible ataque de ese animal más adelante. Por eso en nuestra casa, cuando vemos una araña, la atrapamos y la dejamos salir.

Sri Ramsukhdas Maharaj responde esto en Su Prashnottar Mani Mala. Él dice que no debemos hacerles daño a menos y hasta que sea obligatorio.

Srila Prabhupada respondió a una pregunta similar. Si matamos a cualquier ser vivo, creamos un obstáculo para completar el karma bhoga de esa alma en ese cuerpo en particular y esa alma tiene que renacer en ese cuerpo para completarlo. Esto da como resultado una demora en obtener su forma humana más nuestro karma hacia esa alma.

Terminar con la vida de cualquier ser vivo deliberadamente es ciertamente pecaminoso. Sin embargo, hay excepciones para esta regla. Los parásitos patógenos (bacterias, virus) que provocan enfermedades, la muerte o dañan la higiene personal pueden ser eliminados sin sufrir remordimientos de conciencia. Del mismo modo, cualquier depredador que ataque y amenace la vida también puede ser asesinado. Los mosquitos, insectos, sanguijuelas, cucarachas, ratas, roedores, serpientes venenosas y muchos de esos insectos pueden ser destruidos si invaden su residencia, ya que también representan una amenaza para su bienestar. Sin embargo, debemos esforzarnos seriamente por mantenerlos fuera de su área de vivienda tomando las precauciones adecuadas para evitar matarlos. El Ahimsa Dharma dice: "No hagas daño a nadie que no te haga daño o tenga la intención de hacerte daño". Cualquier transgresión de esta regla es pecado.

No, y Animandavya sufrió por ello.

Si tiene más de catorce años, no es prudente matar un insecto. Eso será considerado un pecado.

https://www.textos-sagrados.com/hin/m01/m01109.htm

Algunos ladrones pusieron su tesoro en su casa y Mandavya fue acusado injustamente.

diciendo: 'Oh, el mejor de los brahmanas, ¿qué camino han tomado los ladrones? indícanoslo para que podamos seguirlo sin pérdida de tiempo.' Así interrogado por los guardianes de la paz, el asceta, oh rey, no dijo una palabra, buena o no, en respuesta. Los oficiales del rey, sin embargo, al registrar ese asilo pronto descubrieron a los ladrones escondidos allí junto con el botín. Ante esto, sus sospechas recayeron sobre los Muni, y en consecuencia lo capturaron con los ladrones y lo llevaron ante el rey. al registrar ese asilo pronto descubrió a los ladrones escondidos allí junto con el botín. Ante esto, sus sospechas recayeron sobre los Muni, y en consecuencia lo capturaron con los ladrones y lo llevaron ante el rey. al registrar ese asilo pronto descubrió a los ladrones escondidos allí junto con el botín. Ante esto, sus sospechas recayeron sobre los Muni, y en consecuencia lo capturaron con los ladrones y lo llevaron ante el rey.

Incluso lo sentenciaron.

El rey lo condenó a ser ejecutado junto con sus supuestos asociados. Y los oficiales, actuando en la ignorancia, llevaron a cabo la sentencia empalando al célebre Rishi. Y habiéndolo empalado, fueron al rey con el botín que habían recuperado. Pero el virtuoso Rishi, aunque empalado y sin comida, permaneció en ese estado durante mucho tiempo sin morir. Y el Rishi por su poder ascético no solo preservó su vida sino que convocó a otros Rishi a la escena.

Más tarde, el rey pidió perdón.

Después de esto, oh monarca, los oficiales de justicia, al verlo vivo, informaron al rey de ello. Este último, al oír lo que decían, consultó con sus consejeros, llegó al lugar y comenzó a pacificar al Rishi. fijo en la estaca. Y el rey dijo: 'Oh tú, el mejor de los Rishis, te he ofendido por ignorancia. Te suplico que me perdones por lo mismo. Te corresponde no enojarte conmigo. Así dirigido por el rey, el Muni fue pacificado. Y viéndolo libre de ira, el rey lo tomó con la estaca y trató de sacarla de su cuerpo. Pero al no tener éxito en ello, lo cortó en el punto justo fuera del cuerpo. El Muni, con una parte de la estaca dentro de su cuerpo, caminó y en ese estado practicó la más austera de las penitencias.y conquistó innumerables regiones inalcanzables para otros. Y debido a las circunstancias de que una parte de la estaca estaba dentro de su cuerpo, llegó a ser conocido en los tres mundos con el nombre de Ani-Mandavya (Mandavya con la estaca dentro).

El Brahmana luego va a Yama y lo interroga.

Y un día, Brahamana, familiarizado con la más alta verdad de la religión, fue a la morada del dios de la justicia . Y viendo al dios allí sentado en su trono, el Rishi le reprochó y dijo: ' ¿Qué, por favor, es ese acto pecaminoso cometido por mí inconscientemente , por el cual estoy soportando este castigo? Oh, dímelo pronto, y contempla el poder de mi ascetismo.'

Yama explicó que atravesó un insecto.

trae en su séquito.

Ahora, Mandavya preguntó cuándo lo hizo.

Al escuchar esto, Ani-Mandavya preguntó: 'Oh, dime en verdad cuándo cometí este acto. Cuando el dios de la justicia le respondió que lo había cometido cuando era niño, el Rishi dijo: 'Eso no será un pecado que pueda cometer un niño hasta los doce años de edad desde su nacimiento.

Mandavya luego maldijo a Yama, razón por la cual nació como Vidura.

Matar a un Brahmana implica un pecado que es más grave que matar a cualquier otro ser viviente. Por lo tanto, oh dios de la justicia, tendrás que nacer entre los hombres incluso en el orden Sudra.

Estableció a qué edad un acto será considerado pecado.

Y desde este día establezco este límite con respecto a la consecuencia de los actos de que un acto no será pecaminoso cuando sea cometido por alguien menor de catorce años. Pero cuando sea cometido por uno mayor de esa edad, será considerado como pecado.'

Sin embargo, Mandavya rezó a Shiva y ya no se sintió herido mientras contaba su historia de rezar a Shiva a Yudhishthira.

https://www.textos-sagrados.com/hin/m13/m13a018.htm

"Mandavya dijo: ' En tiempos pasados, aunque no era un ladrón y, sin embargo, se me sospechaba erróneamente de un robo, fui empalado (bajo las órdenes de un rey). Entonces adoré al ilustre Mahadeva, quien me dijo: 'Pronto serás serás libre del empalamiento y vivirás por millones de años. Los dolores debidos al empalamiento no serán tuyos. También serás libre de todo tipo de aflicción y enfermedad. Y dado que, oh asceta, este cuerpo tuyo ha brotado del cuarto pie de Dharma (es decir, Verdad). No tendrás rival en la Tierra. Haz que tu vida sea fructífera.Podrás, sin obstrucción alguna, poder bañarte en todas las aguas sagradas de la Tierra. Y después de la disolución de tu cuerpo, ordenaré, oh erudito Brahmana, que disfrutes de la felicidad pura del cielo por un Tiempo sin fin. Habiéndome dicho estas palabras, la Deidad adorable que tenía el toro como vehículo, a saber, Maheswara de esplendor sin igual y vestido con piel de animal, oh rey, desapareció allí mismo con todos sus asociados.