¿Está permitida la donación de órganos? ¿Algún acharya hindú ha comentado sobre esta práctica?

Según algunas religiones, la donación de órganos humanos (especialmente después de la muerte) se considera una buena práctica.

Entonces, ¿es bueno hacerlo de acuerdo con las escrituras hindúes?

¿Algún acharya hindú ha comentado sobre esta práctica de una forma u otra?

Creo que puedes donar algo que es tuyo... sangre, riñón (mientras todavía estás vivo)... pero después de que estés muerto, el cuerpo no es tuyo, por lo que no puedes donar partes de él después, ¿verdad? No estoy seguro.
La donación de órganos más cercana es sibi chakravarthy, quien donó su propia carne para una paloma. Vishweswara theertha apoyó la donación de órganos

Respuestas (6)

La donación de órganos sí se puede hacer para el bienestar de los demás en vista de que el servicio a los humanos es un servicio a Dios. Pero los órganos físicos, la belleza, los 64 kalas se basan en punya y pap ganados por uno mismo a través de los ciclos de vida. ¡Afaik no hay referencias de tales donaciones en la mitología hindú! Después de la muerte, las cenizas de los órganos vitales se recolectan y se vierten en ríos sagrados que liberarán al alma de pap (salvación) y les darán una mejor vida o mukthi (liberación). Si los órganos son donados, las cenizas de dichas partes no se pueden recolectar.

¡El rey Shibi donó sus órganos para salvar la vida de una paloma de un águila como kshatra dharma!

Creo que la donación de órganos no es una mala práctica. Es una religión de la Humanidad donde podemos ayudar a alguien incluso después de su muerte. Es una forma en que puedes ayudar a alguien después de tu muerte. Según mi conocimiento, todas las religiones alientan o apoyan la donación de sangre y es similar a la donación de órganos después de su muerte.

Curiosamente, los informes sobre el uso de partes del cuerpo para beneficiar a otros también están profundamente arraigados en la mitología hindi. De hecho, la representación más antigua de xenotrasplante es el caso de Ganesha, una de las deidades más conocidas y adoradas del panteón hindú, que se representa con una cabeza de elefante. Varios eruditos hindúes han respaldado públicamente la donación de órganos. Hasmukh Velji Shah del Consejo Mundial de Hindúes declaró que

El tema importante para un hindú es que lo que sostiene la vida debe ser aceptado y promovido como Dharma (vida recta). La donación de órganos es una parte integral de nuestra vida de http://www.medscape.com/viewarticle/741267_7

De todas las cosas que es posible donar, donar tu propio cuerpo es infinitamente más valioso. — El Manusmruti

"En las alegrías de los demás está la nuestra". Su Santidad Pramukh Swami Maharaj, BAPS Swaminarayan Sanstha

La vida después de la muerte es una fuerte creencia de los hindúes y es un proceso continuo de renacimiento. La ley del karma decide qué camino tomará el alma en la próxima vida. El Bhagavad Gita describe el cuerpo mortal y el alma inmortal de una manera simple como la relación de la ropa con el cuerpo:

vasamsi jirnani yatha vihaya
navani grhnati naro 'parani
tatha sarirani vihaya jirnany
anyani samyati navandi dehi.

Así como una persona se pone ropas nuevas
renunciando a las viejas,
el alma acepta cuerpos materiales nuevos
renunciando a los viejos e inútiles.

Bhagavad Gita capítulo 2:22

Los tratados científicos y médicos (Charaka y Sushruta Samhita) forman una parte importante de los Vedas. Sage Charaka se ocupa de la medicina interna, mientras que Sage Sushruta incluye funciones de trasplantes de órganos y extremidades.

"Siempre llevo conmigo mi tarjeta de donante. Dice que todo mi cuerpo se puede utilizar para la donación de órganos y con fines médicos después de mi muerte. Me gustaría animar a tantas personas como sea posible a hacer lo mismo". El difunto Dr. Bal Mukund Bhala, coordinador de la Misión Médica Internacional Hindú, ex presidente del Consejo Hindú del Reino Unido

No tengo idea de lo que está tratando de responder aquí, aclare sus puntos correctamente y si copia de otros sitios web, asegúrese de compartir el enlace de ese sitio web también.
@Señor. Alien, todo lo que estoy tratando de responder es que la donación de órganos es una buena práctica según el hinduismo. Citas del capítulo 22 del Bhagavad Geeta, Escritura Se cita el "Manusmruti" y personas notables en el hinduismo actual como Su Santidad Pramukh Swami Maharaj y el difunto Dr. Bal Mukund Bhala citando la importancia de la donación de órganos.
@Mr.Alien Todo lo que está debajo del primer párrafo está copiado y pegado de medscape.com/viewarticle/741267_7 y organdonation.nhs.uk/how_to_become_a_donor/…
¿Capítulo 22 de Gita? Gita solo tiene. 18 capítulos. ¿Qué me estoy perdiendo?
@ user3153 Creo que se refería al capítulo 2, versículo 22.

Estoy publicando un extracto del Mahabharata que apoya la donación de órganos:

Las Deidades dijeron,-... Los Asuras están siendo engrandecidos, mientras que nosotros estamos siendo debilitados. Te incumbe, pues, ordenar lo que es para nuestro bien. –Después de que cesaran las deidades, el Gran Señor respondió: - El gran Rishi Dadhichi de la raza de Bhrigu ahora se dedica a realizar severas austeridades. Id, deidades, a él y solicitadle una bendición. Hacedlo así para que se deshaga de su cuerpo. Con sus huesos, que se cree una nueva arma llamada Thunderbolt. Así instruidos por el Grandsire, las deidades se dirigieron al lugar donde el santo Rishi Dadhichi estaba ocupado en sus austeridades. Las deidades con Indra a la cabeza se dirigieron al sabio, diciendo: Oh santo, tus austeridades, esperamos, se están realizando bien y sin interrupciones. – A ellos dijo el sabio Dadhichi, - Bienvenidos a todos. Dime qué debo hacer por ti. Ciertamente haré lo que usted diga. Entonces le dijeron: -Te incumbe desechar tu cuerpo para beneficiar a todos los mundos. Así solicitado, el sabio Dadhichi, que era un gran yogui y que consideraba la felicidad y la miseria bajo la misma luz, sin ser del todo triste, concentró su alma con su poder de yoga y se deshizo de su cuerpo. Cuando su Alma abandonó su vivienda temporal de arcilla, Dhatri tomó sus huesos y creó un arma irresistible llamada Thunder-Bolt. Con el Rayo así hecho con los huesos de un Brahmana, que era impenetrable por otras armas e irresistible y penetrado por la energía de Vishnu, Indra golpeó a Vishwarupa el hijo de Tashtri….

[Mahabharata Santi Parva Sección CCCXLIII]

Sí, este y los ejemplos del Rey Shibi son los mejores. La donación de órganos también es un signo de que uno no tiene Deha Vasana. Pulgares arriba por la buena referencia.
Creo que el ejemplo que citó califica como suicidio (renunciar a la vida) por un propósito mayor, mientras que la pregunta es sobre "donar los órganos después de la muerte".
Sí, tiene usted razón. Sin embargo, si está bien donar el órgano de uno al dar la vida, entonces seguramente se puede dar el órgano después de la muerte. De cualquier manera, la donación de órganos está bien.
Aunque no estoy en contra de la donación de órganos, encontré esto ( youtu.be/Mz_OJGSpoHM ) donde el Shankaracharya de Puri critica la práctica de la donación de órganos sobre la base de que los pecados cometidos por el receptor plagarán al donante incluso en el más allá. Personalmente, creo que la oposición se deriva principalmente de cuestiones relacionadas con la casta más que con el pecado. Me gustaría saber vuestras opiniones al respecto.
no estoy de acuerdo con el El receptor de un órgano será juzgado por su propio karma y no por el karma de alguna otra persona.

La donación y la caridad se consideran como buen karma en el hinduismo y están llenas de historias y mitos donde las personas ponen su deber de donar al máximo.

Algunos ejemplos son: Mahabali, Karna, etc.

De todo lo que puede donar, donar su cuerpo/yo se considera la forma más alta de donación. Entonces, en el hinduismo, no solo se permite la donación de órganos, sino que se la venera como lo más alto.

Déjame darte un ejemplo de Dadhichi

Dadhichi entregó su vida y sus huesos por el bien de la sociedad. Leer su historia y ver actos basados ​​en su historia desde la infancia inculca la importancia de la donación y el sacrificio.

No solo debe donar sus órganos para salvar/ayudar a otras personas, sino que también debe sacrificar su vida por un bien mayor si es necesario.

Un ejemplo de Dadhichi de esta edad podría ser http://www.dailymail.co.uk/news/article-1259627/Man-golden-arm-James-Harrison-saves-2million-babies-half-century-donating-rare- sangre.html

Es el ejemplo por el que deseo vivir, como hindú.

No entendí esta parte One example that I have for an this age Dadhichi is, así que no la editaré, pero estoy seguro de que algo anda mal allí...

Voy a dar una respuesta basada en lo que he leído y también escuchado de un vidwan (lo siento, no sé su nombre) afiliado a Kanchi mutt.

1) Hay casos de donación de órganos en las Escrituras. Dadichi, quien dio su columna vertebral para ser el Vajra de Indra. Karna regaló su kavacha que era parte de su cuerpo a Indra. En la tradición saivaíta tamil, existe la historia de Kannappa Nayanar , quien donó su ojo al Señor Shiva.

Narración de cómo Dadhichi entregó su cuerpo - https://www.vedabase.com/en/sb/6/10 (versos 6.10.2 a 6.10.14)

2) El vidwan también menciona que en Soma yaga, es el yajamana quien ofrece las partes de su cuerpo una por una como dakshina. El mantra al que se hace referencia se encuentra a continuación, donde el yajamana comienza a ofrecer su praana como dakshina a los ritviks.

adhvaryo praanam te dadaami

Pero luego, el yajamana también reza para no poder completar el yaga si entrega todo su cuerpo y, por lo tanto, solicita que se acepte la dakshina en forma de oro.

3) Las condiciones para la donación de órganos es que se haga a sabiendas. Mientras está vivo, el jivatma "posee" el cuerpo y, por lo tanto, puede decidir conscientemente si regalar una parte de su cuerpo. PERO, después de que el jivatma ha dejado el cuerpo, el cuerpo pertenece al Agni que la persona mantuvo, ya sea a través de samidhadaanam o aupAsanam.

4) Entonces, después de que una persona muere, no se pueden donar órganos como se está volviendo popular hoy en día. El vidwan menciona que quien extrae dichos órganos, quien consiente o solicita tal acto y todos los demás involucrados enfrentarán doshas y los sufrimientos que lo acompañan. La referencia dada fue "Karma vipaka Adhyaya en Garuda Purana", pero no puedo rastrear esa sección a partir de ahora.

Entonces, podemos concluir que la donación de órganos está permitida mientras uno está vivo. No está permitido después de que una persona muere.

Solo otra observación: dicho esto, en general, tales cosas también son desaconsejadas por muchos eruditos védicos, ya que opinan que básicamente consideran que interfiere con el karma de una persona.

Escuché que una vez que el cadáver ya no es nuestro, pero no estaba claro acerca de la donación de órganos. Buena explicación, dio claridad al asunto.
¿Cómo define este vidwan vivo y muerto? ¿Cómo sabe que tiene razón?

Técnicamente, no donar los órganos podría argumentarse como un pecado. Esto se debe a que el alma está viva mucho después de que su cuerpo no pueda levantarse o hacer funcionar su cerebro . Por lo tanto, no donar los órganos acelera la muerte del individuo, convirtiéndolo técnicamente en un asesinato.

तमोऽयं तु समाश्रित्य चिरं तिष्ठति सैन्द्रियः ॰ियः न च स्वं कुरुते कर्म तदोत्क्रामति मूर्तितः ॥ ५५ ॥

tamo'yaṃ tu samāśritya ciraṃ tiṣṭhati saindriyaḥ | na ca svaṃ kurute karma tadotkrāmati mūrtitaḥ || 55 ||

Esta (Alma individual), al entrar en la 'Oscuridad', permanece, durante mucho tiempo, equipada con los órganos de los sentidos, pero no realiza sus funciones; luego se aparta del cuerpo. —(55)

Esta realización está respaldada por el Chandogya Upanishad (parte del Sama Veda), que declara que "el prāṇa principal" (prāṇa está relacionado con el alma) es el soporte de todos los órganos. Por lo tanto, un alma no puede haber dejado el cuerpo hasta que todos los órganos dejen de funcionar, lo cual es imposible por naturaleza para la donación de órganos.

तं ह sigue. १.२.१० ॥

taṃ hāṅgirā udgīthamupāsāṃcakra etamu evāṅgirasaṃ manyante'ṅgānāṃ yadrasaḥ || 1.2.10 ||

  1. El sabio Aṅgirā adoró al principal prāṇa como udgītha [es decir, Brahman, a quien se dirige el udgītha]. El prāṇa principal se conoce como āṅgirasa, porque es el rasa [es decir, la esencia o el soporte] de todos los aṅgas [órganos] .