Después de alcanzar el Nirvana, ¿recordaré que una vez estuve sin Nirvana? Si es así, como lo hizo Buda, entonces ¿no es cierto que mi relación o posesión del Nirvana tuvo un comienzo?
Su pregunta no es válida, porque Nirvana no puede explicarse con nuestras palabras, no podemos hacer tales preguntas sobre Nirvana , como si no fuera un lugar, no fuera una cosa, no fuera un estado o cualquier otra palabra. Lee el Abidhamma y entonces lo sabrás.
Read the Abidhamma then you'l know
Esta respuesta sería más clara si cita o hace referencia a las partes del Abidhamma que cree que son relevantes y/o explica cómo responde a la pregunta (o explica cómo/por qué la pregunta no es válida).No estoy seguro de cómo "he alcanzado", "una vez estuve sin", "mi relación con" y "mi posesión de" son compatibles con Nibbana. Nibbana es anatta , recuerda.
Véase también, por ejemplo , ¿Cómo sabes si has alcanzado Nibbana?
Pero sí, el Buda pudo recordar y explicar los detalles de su vida personal (o vidas), una secuencia de eventos y experiencias (incluida "la noble búsqueda") antes de la iluminación.
En Mahāyāna Abhidharma, distinguimos lo que es permanente (Sct. nitya) de lo que es eterno. Lo que es permanente es lo que no cambia de un momento a otro. Lo que es eterno es lo que es eterno, nunca deja de existir.
El vacío es permanente pero ocasional. Esto se debe a que si bien el vacío no se produce y no cambia de un momento a otro mientras permanece (permanente), cuando la mesa deja de existir, también deja de existir el vacío de la mesa (ocasional, no eterno).
Con respecto al nirvana, es permanente, como todas las ausencias (la ausencia de existencia inherente, la ausencia de John en la habitación, etc.). Pero un Buda no siempre se ha establecido en el nirvana. En este sentido, es ocasional.
Además, solemos decir: aunque el nirvana no se provoque (porque es permanente), podemos provocar la consecución del nirvana. Este es el punto central de la cuarta noble verdad, el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
Cuando la mente de un monje se libera así, oh monjes, ni los dioses con Indra, ni los dioses con Brahma, ni los dioses con el Señor de las Criaturas (Pajaapati), al buscar encontrará[36] en qué consiste la conciencia de uno que se ha ido. (tathaagata) se basa. ¿Porqué es eso? Quien así se ha ido ya no es localizable aquí y ahora, eso digo yo.
Durante la vida, el nibbana se alcanza con el resto. El resto es lo que sostiene esa vida hasta parinibbana. Los recuerdos no son un soporte, pero nibbana no es anihalacionismo: no hay ningún requisito para borrar nada más que más kamma, más actividad intencional. Mientras los recuerdos no conduzcan a más kamma, son intrascendentes.
Saltando con la definición de Nibbana del (Theravada) Abhidhamma
En el Abhidhamma hay cuatro realidades últimas: conciencia, factores mentales, materia y Nibbana.
Los primeros tres (nama y rupa) están condicionados, así anicca, dukkha y anatta.
Nibbana no lo es; no ha surgido ni está condicionado.
Nibbana se denomina supramundano y debe realizarse mediante el conocimiento de los cuatro caminos. Se convierte en un objeto para los caminos y los frutos, y se llama Nibbana porque se aparta del anhelo, que es un enredo.
...
Aunque Nibbana es único de acuerdo con su naturaleza intrínseca, en referencia a una base (por distinción), es doble, a saber, el elemento de Nibbana con el residuo restante, y el elemento de Nibbana sin el residuo restante. Es triple según sus diferentes aspectos, a saber, vacío, sin signo y sin deseo.
Un arahant experimenta el elemento de Nibbana "con el residuo restante". El residuo son los cinco agregados. Aunque las impurezas se erradican, un arahant no deja de existir de repente. Los agregados continúan, lo que significa que sanna también continúa. El cuerpo sigue ahí, los sentimientos siguen ahí, la memoria y la percepción siguen ahí.
Para resumir, sí. Un arahant recordará los tiempos antes de experimentar el elemento de Nibbana.
En abhidhamma:
Nibbāna causa cuatro agregados (nāma-khandha) por ārammaṇa-paccaya.
Pero ningún agregado ( vaṭṭa -paṭiccasamuppāda) causa nibbāna ( vivaṭṭa -paṭiccasamuppāda). Entonces, nibbāna no es un efecto del origen dependiente.
Ustedes, agregados, pueden depender del nibbana, pero el nibbana nunca depende de ustedes. Así que nibbāna es lo opuesto a paṭiccasamuppāda.
Consulte: https://buddhism.stackexchange.com/a/29083/10100
Nadie tiene a-nupādisesa-nibbāna en su mano, así que nadie posee nibbāna. Sin embargo, el noble puede obtener sa-upādisesa-nibbāna al obtener phala-samāpatti y saññāvedayita-nirodha-samāpatti.
En tipitaka y atthakathā, a menudo decían "el noble es dueño del nibbāna", pero es solo un modismo.
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Dheeraj Verma
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