¿Reconoce el Maha Parinirvana Sutra la existencia del espíritu/alma eterna?

La segunda parte de la publicación a continuación intenta dar una respuesta a su pregunta indicada en el título; la segunda pregunta solo la puedo comentar con vision subjetiva en la primera parte

Sin embargo, el Buda dijo (y es bastante razonable para mí) que para la liberación total de los apegos a las emociones y las figuraciones mentales, y para la verdadera emancipación de (y erradicación de) tanha , la ilusión de un inherente, eterno, el Sí mismo inmutable atma tiene que ser necesariamente disuelto.

2) Copio y pego un extracto del Mahayana-Mahaparinirvana-Sutra (tomado de los enlaces que se encuentran en el sitio del Dr. Tony Page). Los siguientes son los últimos dos párrafos del tercer capítulo.
Me parece un poco extraño por decir lo menos, por ejemplo que un hombre como lo conocemos como el Buda del palicanon venga a ser médico para "domar los tirthikas"...

Si entiendo correctamente ese extracto, entonces se sugiere que el concepto de no-yo, de "an-atman" solo se enseña en el marco de la concurrencia de los "médicos" y "... debido a esto, (. ..)" y se continúa, que también se había dicho, que hay un yo, a saber "... no es que ellos [el dharma/los fenómenos] estén completamente desprovistos de un yo" .

El texto sugiere que Buda no enseñó la inexistencia del yo simplemente por la inexistencia (lo que sería la suposición natural), sino por razones didácticas (¡y en realidad significa otra cosa!).

A continuación ahora el extracto, énfasis agregado por mí: fuente

Capítulo 3
(... párrafos finales)

"¡Sabed, oh bhiksus!

Lo mismo ocurre con el Tathagata, el merecedor de limosnas, el Todo-Iluminado, el Insuperable Mejor Entrenador, el Maestro-del-Cielo-y-la-Tierra, el Buda-Honrado por el Mundo. Viene como un gran Doctor y somete a todos los tirthikas y malos doctores. En presencia de los reyes y de todas las personas, dice: "Me convertiré en el Rey de los doctores y someteré a los tirthikas".

Así decimos: "No hay yo, ni hombre, ni ser, ni vida, ni crianza, ni saber, ni quien hace, ni quien recibe".

¡Oh Bhiksus! Sabed que lo que dicen los tirthikas es como el caso de un gusano que come [un trozo de] madera, del cual, por casualidad, aparece lo que parece una letra.

Debido a esto , el Tathagata enseña y dice no ser.

Esto es para ajustar los seres y porque él es consciente de la ocasión. Se habla de tal no-yo, cuando surge la ocasión, y [también] se dice que existe el Sí mismo.

Esto es como en el caso del doctor erudito, que conoce bien las cualidades medicinales y no medicinales de la leche. No es como con los mortales comunes, que pueden medir el tamaño de sí mismos. Los mortales comunes y los ignorantes pueden medir el tamaño de sí mismos y decir: 'Es como el tamaño de un pulgar, como una semilla de mostaza o como el tamaño de una mota'.

Cuando el Tathagata habla del Sí mismo, en ningún caso las cosas son así.

Por eso dice:

'Todas las cosas no tienen Yo.'

Aunque ha dicho que todos los fenómenos [dharmas] están desprovistos del Sí mismo, no es que estén completamente/verdaderamente desprovistos del Sí mismo.

¿Qué es este Yo? Cualquier fenómeno [dharma] que sea verdadero [satya], real [tattva], eterno [ni-tya], soberano/ autónomo/ autogobernado [aisvarya], y cuyo fundamento sea inmutable [asraya-aviparinama], se denomina 'el Sí mismo' [atman].

Esto es como en el caso del gran Doctor que conoce bien la medicina de la leche.

Lo mismo es el caso con el Tathagata.

Por el bien de los seres, dice que "existe el Sí mismo en todas las cosas".

¡Oh vosotros las cuatro clases! ¡Aprende el Dharma así!"

La práctica central de anapanasati se define de la siguiente manera:

" el monje en esa ocasión permanece... ardiente, alerta y consciente, dejando de lado la codicia (gusto) y la angustia (desagrado) con referencia al mundo ".

Por lo tanto, renunciar a los juicios positivos y negativos no requiere renunciar a la creencia en un 'yo', 'alma' o 'atman'.

Simplemente haga que la mente no juzgue y deje que se conecte naturalmente con la respiración. Cuando anapanasati ha sido bien desarrollado de esta manera, la mente eventualmente se volverá profundamente pacífica, radiante, concentrada y libre (y en este samadhi profundo , la comprensión de anatta puede ocurrir, naturalmente, por sí misma).

El budismo no se trata de 'creencia' o 'fe ciega', incluida la fe ciega en 'anatta'. El Buda enseñó que el camino comienza con abandonar el anhelo, que es la condición para que se desarrolle el samadhi.

El Buda enseñó:

Para una persona cuya mente está concentrada, no hay necesidad de un acto de voluntad, 'Que pueda saber y ver las cosas como realmente son'. Está en la naturaleza de las cosas que una persona cuya mente está concentrada sepa y vea las cosas como realmente son.

Cetana Sutta

No creo que eso se considere una interpretación válida porque el desinterés es una de las tres marcas de la existencia y, por lo tanto, afirmar que cualquier fenómeno tiene una naturaleza propia duradera sería algo para investigar más profundamente y con una mente abierta.

Dicho esto, todos tenemos la Naturaleza de Buda, que es precisamente de lo que hablan los sutras maha pari nirvana porque la sensibilidad en su forma más natural y desinhibida es en realidad pura naturaleza iluminada en manifestación y pura manifestación en la naturaleza. no es algo que se entienda fácilmente porque desafía por completo toda la noción de un yo separado que es el benefactor de nuestras experiencias.

es decir, no es que carezcamos de autonomía, tenemos la capacidad de gobernar nuestro barco, y como se dice en muchos lugares con epítetos como "mente sobre materia" o en los primeros versos del Dhammapada, el la mente es el rey. La mente es la precursora de todos los fenómenos. De esta manera, podemos hablar de una "sustancia perdurable", pero sería una locura suponer que en realidad podríamos "agarrarla" o mantenerla quieta por un segundo, porque esta es en realidad la Experiencia y no el Objeto de la experiencia. como si fuera.

Así que considere que todos tenemos la Naturaleza de Buda, que hay innumerables Budas caminando entre nosotros, y que toda nuestra experiencia es en realidad un proceso continuo de iluminación, sin embargo, es muy importante compartir conocimientos, honrar a los maestros y crecer juntos porque esto El viaje está mucho más lejos de lo que cualquier aspecto individual podría entender, así que, en resumen, simplemente quiero agregar que la mente es indestructible y continúa para siempre, sin embargo, no es un "alma" porque un alma tendría algún tipo de limitaciones que oscurecen la omnisciencia. La Naturaleza de Buda es la mente desinhibida en manifestación y solo puede realizarse a través de una mente fundada en la noción de renuncia, porque la creencia (creencia firme) en la noción de una existencia o situación duradera es precisamente lo que causa los calambres del cosmos en evolución. "Son dolores de crecimiento"

Entonces, durante la meditación anapanasati, todo el enfoque es la respiración, un enfoque único en el ritmo de la respiración, es un flujo dinámico de eventos que fluye, así que trata de mantenerlo. Idealmente, comienzas con un apoyo, y la respiración es maravillosa porque no es conceptual; es algo que puedes sentir y experimentar directamente sin etiquetarlo como eso o esto.

Por favor haga cualquier pregunta, estoy feliz de compartir lo que he aprendido hasta ahora en este camino. Que esto ayude.