Hay cuatro partes de Vedas; Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Entre estos Samhita están aquellas partes que se revelan directamente a los videntes. es decir. Son siempre eternos sílaba a sílaba.
Entonces, si un nombre o una acción se dice en una parte de Samhita, siempre es lo mismo sin siquiera un cambio de sílaba.
Como discuto en mi pregunta aquí, YajurVeda 4.5.1 o 5th Anuvaka usa los nombres:
" Bhava, Rudra, Sarva, Pasupati, Nilagriva, Sitikantha, Kapardin, Vyuptakesha ".
es decir. Como estos nombres son de la porción Samhita, estos son siempre eternos sílaba a sílaba.
También como se describe en este capítulo de Atharvaveda, Nilalohita/Vratya está rodeada por otras 7 formas en cada dirección:
" Bhava del este. Sarva del sur. Pasupati del oeste. Ugra del norte. Rudra del nadir. Mahadeva del cenit. Ishana de las regiones intermedias".
Los nombres anteriores también son de la porción Samhita. es decir. Son eternas sin cambio de sílaba en todo momento.
Pero Brahma usa estos mismos nombres para nombrar la encarnación Ashtamurti del Señor Shiva como se describe en este capítulo de YajurVeda Satapatha Brahmana. Brahma continúa nombrando a los ocho niños como:
"Tú eres Rudra. Tú eres Sarva. Tú eres Pasupati. Tú eres Ugra. Tú eres Asani. Tú eres Bhava. Tú eres Mahadeva. Tú eres Ishana " .
Si vemos los nombres anteriores dados por Brahma a la forma AshtaMurti de Shiva, encontramos que Brahma simplemente está rectificando los 8 nombres que siempre están en Samhita. es decir. Brahma no está dando un nuevo nombre. Brahma es solo un medio para proporcionar los nombres Samhita a la forma AshtaMurti.
Pero estas 8 formas son siempre invisibles y no se pueden ver. Están solo dentro de la creación y todo en el Universo adquiere una naturaleza característica debido a su presencia. YajurVeda Satapatha Brahmana en el mismo capítulo aclara esto como:
Ese chico entró en las formas una tras otra; porque uno nunca lo ve como un mero niño, pero uno ve esas formas suyas , porque él asumió esas formas una tras otra.
Entonces queda claro que ese capítulo de Satapatha Brahmana no describe la manifestación del Señor Shankara que vive en la montaña Kailash. Porque él no está en una existencia sin forma en todo momento.
Pero el Señor Shankara, que es esposo de Parvati y Sati, también se manifiesta a través de Brahma. Y esto también se describe en este capítulo de Atharvaveda.
A través de Prajapati nació. Se convirtió en Mahadeva. Se convirtió en Ishana. Él es NilaLohita.
Shiva Purana también dice lo mismo, como discuto en esta respuesta.
Pero él es llamado por sólo tres nombres Mahadeva, Ishana y Nilalohita entre los nombres populares en ese capítulo. Pero también lo llamamos (Sri Parvatipati) usando los nombres Shiva, Bhava, Rudra, Pasupati, etc.
Como discuto en mi respuesta aquí, el nombre Shiva también proviene de Samhita o parte revelada de los Vedas. Se declara como:
Namaha Shivaya Cha Shivataraya Cha.
Aunque parece que el nombre se usa como adjetivo, puede llamarse como nombre específico ya que es parte de Namakam (es decir, nombres de saludo del Señor Shiva). También YajurVeda 3.60 afirma:
"Shivo Nãmãsi Swadhisthite..."
Se te conoce con el nombre de Shiva.
Así, desde arriba, queda claro que Shiva también es un nombre revelado. El nombre Shiva también se usa en otros Upanishads antiguos como 1.8 de Kaivalya, 2.2, 2.3, 2.4 de AtharvaSikha, 3.11, 4.14, 4.16, 4.18 de Svetasvatara y así sucesivamente...
Pero tal como vemos desde arriba AshtaMurti encarnación. Allí Ocho encarnaciones ya tienen el nombre revelado de Brahma.
De manera similar, Sri ParvatiPati también es Rudravatar del Señor Shiva, a quien también se le conoce con el nombre de Shiva. Por lo tanto, es probable que también obtenga el nombre Shiva revelado originalmente por algún medio como Brahma o Dioses o cualquier deidad.
Entonces, ¿hay instancias en los Vedas en las que se nombra a Rudra o se le llama con el nombre de Shiva o se usa el nombre de Shiva debido a ciertos eventos que tienen lugar? (De tal manera que el nombre "Shiva" denota un evento específico).
Sí, uno de esos casos se encuentra en 2.100 de Katha Aranyaka de Krishna YajurVeda. Allí los Devas no pudieron reconocer al Rudra vagando en la lujuria. Allí muestra sus cinco atributos: fiereza, dominio sobre la existencia, destreza, aupisicousness y compasión con los nombres de Rudra, Bhava, Sarva, Shiva y Mrida:
देवा वै रुद्रं स्वर्गं लोकं गतं न व्यजानन्न् आदित्यवर्णं चरन्तन् | ते अब्रुवन् को असीति ? अहं रुद्रो अहम् इन्द्रो अहम् आदित्यो अहं सर्वस्यावया हरसो दिव्यस्येति | ते अब्रुवन् निर्भजामैनम् इति | तान् रुवन्न् अभ्यवदत | तान् प्राध्रजत् | ते अब्रुवन् भवान् सर्वम् इति | यद् रुवन्न् अभ्यवदत् तद् रुद्रस्य रुद्रत्वम् | यद् भवान् इति तद् भवस्य भवत्वम् | यत् सर्वम् इति तच् छर्वस्य शर्वत्वम् | स शिवो अभवत् तच् छिवस्य शिवत्वम् | तेभ्यो अमृडत तन् मृडस्य मृडत्वम्| | सर्वस्याधिपत्यं यजमानं गमयति || Yajurveda Katha Aranyaka २.१००
De hecho, los deva-s no reconocieron a Rudra que había entrado en el mundo celestial vagando con un brillo solar. Dijeron: “¿Quién eres tú?”.[Él respondió]: “Soy Rudra, soy Indra, soy el Āditya, soy la llegada de todo el brillo divino. Dijeron: No ofreceremos una parte a este [ie Rudra]. Rudra les gritó [Rudra]. Se abalanzó sobre ellos. Ellos [los otros deva-s] dijeron: “Señor, usted es todo esto”. Porque rugiendo les gritó que es la ferocidad de Rudra (rudratvam). Porque lo llamaron señor (bhavān) que es el señorío de Bhava sobre la existencia. Porque dijeron que tú eres todo esto que reveló la [proeza] de Śarva como arquero. Porque luego se volvió favorable, esa es la benevolencia de Shiva.Porque se volvió bondadoso con ellos, esa es la compasión de Mṛḍa. Los deva-s le dijeron: “El dominio supremo del presente, el pasado y el futuro es tuyo. [Si él sabe esto mientras realiza el ritual, es decir, ofrece la porción para Rudra] lleva al ritualista al señorío sobre todo.
Entonces, en la historia anterior, Rudra se convirtió en Shiva y está relacionado con su benevolencia favorable hacia los dioses.
Algunos conceptos básicos:En el Rig Vedā, la palabra "Śiva" aparece más de 30 veces, y todos estos no son nombres personificados (swarūpa), son varios aspectos de auspiciosidad y placer. Por ejemplo, el himno "Sé Śiva conmigo", que significa sé amable conmigo. El primer homenaje a Rudra lo llama agradable o pacífico, luego siguen todos los títulos sinónimos, como benévolo, cariñoso, próspero, brillante, gentil, conocimiento y elocuencia, amor, vínculo, amistoso, puro, generoso, compasivo, puro/piadoso, y muchos más. De esta manera Śiva: lo auspicioso impregna para siempre, de ahí el título “Sadaa:Śivam”. Como dice el famoso poeta tamil Thirumular, compositor de Tirumurai, Anbe Sivam (அன்பு சிவம்), que significa "Compasión/afecto en sí mismo es Sivam". En esto, la totalidad omnipresente es Viṣṇu/Hari, quien se manifiesta más allá de kālá (tiempo). Viṣṇu es el lienzo de la creación, mientras que la idea creativa se llama Brahmā. En esta creación se manifiestan innumerables seres con una mente, esta mente se convierte en el gobernante, que es Indra. Sri Aurobindo dice, "la fuerza invisible que impulsa la creación desde el estado más bajo al más alto de Viṣṇu se llama Rudra". ). Pṛśni es también el nombre de una esposa de Saptarishi (los 7 sabios divinos primordiales). También se dice que los maruts son los hijos de Rodasī (consorte de Rudra) y el mismo himno claramente se dirige a Rudra como su padre RV5.57. Rudra no es necesariamente una sola entidad o un grupo debido a la naturaleza única de Rudra para manifestarse a través de varios conceptos y divinidades. Aunque se mencionó a Rodasī, una sola entidad llamada Śiva como un solo Rudra aún no se ha introducido en nuestra discusión. Dado que Rudra es la fuerza invisible cruda y no manifestada, con el conocimiento y la sabiduría inmortal llegaron los Maruts como las fuerzas individuales de la naturaleza manejadas por Rudra. Estas fuerzas causan la evolución de la Creación. Pueden salvarnos y, al mismo tiempo, causar destrucción para reestructurar las cosas en la Creación. De ahí que los Maruts sean llamados las flechas/misiles de Rudra, que veremos en detalle.
Aspecto de la apariencia: los Ṛṣis de los Vedās fueron muy explícitos sobre la apariencia de Rudra y la similitud con la de Śiva. Si bien la primera declaración a Rudra se ve en el Rig Vedā, los Saṃhitās de Atharva y Kṛṣṇa Yajur Vedās brindan el mayor detalle sobre Sus características y naturaleza. Para empezar, Rig Vedā 1.43, que es la primera declaración a Rudra, dice en el himno 5: "Él es brillante como el sol, deslumbrante como el oro, y lo mejor de lo divino y de Vasu", de manera similar Kṛṣṇa Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā 4.5.5 dice "Oh señor de las montañas, cuyo brillo/rayos que impregna". A través de los Vedās, Su forma es Viṣvarūpam, que significa la forma cósmica o la omniforma que todo lo abarca RV2.33.10,TS4.5.4,TA10.23.1, o Pururūpam, que significa multiforme/multicolor.
Vista empírica:El Capítulo 10 del Atharva Veda especifica que "El Ser Supremo sigue haciendo Soma, el deleite eterno", lo cual es empírico para la expresión de amṛta que gotea de la luna creciente sobre la cabeza de Śiva, pero antes de llegar a esta conclusión, exploremos más. A veces Soma es la luna llena perteneciente al mes Tiṣya/Pusya, en este día se dan oblaciones a Rudra. El lunes se llama Somavara y es el día de Śiva TS2.2.10. Se da una descripción mucho más clara en Brahmana 1 del Capítulo 3 de Sukla Yajur Vedā, llamado Śatarudrīya, en un Anuvākam dado a Drāpa "el removedor/disipador". Entonces, ¿quién es este disipador? Es Andhasah, que significa Soma, y Rudra es Andhasaspati "अन्धसस्पते"TS4.5.10, que significa "Señor de Soma". Por lo tanto, en el reino de Itihasa y Puráńic, Śiva está iconificado como Somnath, con una luna creciente en la frente que gotea amṛta. Luego surgieron muchos derivados, como Somashekhara en Peringottukara Kerala, Somadeva, Somaskanda e incluso Somavāra (un día de Śiva) y Someshwara en Kolar y Somanath en Gujrat. Hay varios nombres dados al Siva de tres ojos, como trayambakam y Virūpākṣa, pero existe un célebre título "Soma:suragni Lochana", es decir, el que tiene a Soma, Surya y Agni como Sus tres ojos. Esta referencia se puede encontrar en Atharva Vedā 15th Kanda 18th Prayāya, conocido como Vrātyas Suktam, que dice "oh Vrātya, en cuanto a este ojo derecho es el Sol distante/Āditaya, así que para el ojo izquierdo es la Luna/Soma". Pero, ¿qué pasa con el Agni del tercer ojo que quemó a Kamadeva? No hay una declaración directa en los Vedas, pero Śrī Rudram del YajurVedā insta a Rudra'
Agni: Agni lo desintegra todo, desde Yajñá hasta un cadáver - que es Su lado aghora (feroz) - pero Él permanece sin mancha, por lo que Él es Śiva (Siempre Auspicioso) y Mīḍhvaḥ (gracioso) RV 3.16,7.34,4.6. Pero Taittirīya Saṃhitā, esp. Śatarudrāya, va mucho más profundo y claro que esto, al referirse a Su aghora tanūr (cuerpo feroz) como Rudra y al cuerpo auspicioso como ŚivaTS 2.2, 5.7.3,4.5.1/10. De ahí los dos himnos famosos de Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā – Śrī Rudram “Oṃ namaḥ śivāya” y "या ते रुद्र शिवा तनूः"TS4.5.10 que significan Rudraious/Siva que tiene el cuerpo auspicioso. Entonces, cuando nos acercamos a nuestro padre, preferimos su lado amable y cariñoso y no su lado feroz.
Contraste:Otra Divinidad que comparte atributos similares, incluidos los atributos físicos, y a quien se le llama Asura de Devas, y algunos títulos muy específicos, como Rudra, es Indra. El Atharva Veda señala el papel de Indra como gobernante supremo en términos de administración de la Creación y Yajñá, pero no hay una referencia clara de que se le trate como uno de los Rudras. Muchos eruditos reconocieron a Vayu, hasta cierto punto, como Rudra debido a la capacidad distintiva de poder dar a luz a Maruts y algunos reconocen similitudes con īśana (Rudra) RV 1.134. Es debido a esta habilidad de manifestarse en varias divinidades, especialmente en los aspectos más feroces de las divinidades, que Rudra es muy temido por Adhvaryu, sabios, Ṛṣi y otros Devatas durante el meticuloso proceso de Yajñá. Por otro lado, los plebeyos temen a Rudra por su ganado, sus familias, hijos, crías, hogares y fincas. Pero, como discutimos, Rudra se convierte en una contradicción polar, donde los mismos sabios, Ṛṣi y plebeyos cantan a Rudra y Maruts por su protección, su bienestar, su salud, por el conocimiento y por la liberación del karma/muerte TS4.5.10. Este feroz Rudra es también gentil, auspicioso, amistoso, médico que cura con medicinas, otorga inmortalidad, liberador de Yama (el camino de la Verdad), la morada de la Verdad (rta), proveedor de riqueza VS10.20,3.57, los tres liberador (Triambaka) y protector de los descendientes, lo que lo convierte en la Divinidad más diversa, independiente, principal (Sriṣṭhaḥ) y contradictoria, que es TOTAL, y no depende de nadie, sino el padre supremo (Svadhanva) de todos. donde los mismos sabios, Ṛṣi y plebeyos cantan a Rudra y Maruts por su protección, su bienestar, su salud, por el conocimiento y por la liberación del karma/muerte TS4.5.10. Este feroz Rudra es también gentil, auspicioso, amistoso, médico que cura con medicinas, otorga inmortalidad, liberador de Yama (el camino de la Verdad), la morada de la Verdad (rta), proveedor de riqueza VS10.20,3.57, los tres liberador (Triambaka) y protector de los descendientes, lo que lo convierte en la Divinidad más diversa, independiente, principal (Sriṣṭhaḥ) y contradictoria, que es TOTAL, y no depende de nadie, sino el padre supremo (Svadhanva) de todos. donde los mismos sabios, Ṛṣi y plebeyos cantan a Rudra y Maruts por su protección, su bienestar, su salud, por el conocimiento y por la liberación del karma/muerte TS4.5.10. Este feroz Rudra es también gentil, auspicioso, amistoso, médico que cura con medicinas, otorga inmortalidad, liberador de Yama (el camino de la Verdad), la morada de la Verdad (rta), proveedor de riqueza VS10.20,3.57, los tres liberador (Triambaka) y protector de los descendientes, lo que lo convierte en la Divinidad más diversa, independiente, principal (Sriṣṭhaḥ) y contradictoria, que es TOTAL, y no depende de nadie, sino el padre supremo (Svadhanva) de todos.
Ejemplo claro:
या ते रुद्र शिवा तनूर घो॒रापापकाशिनी ॥ 4.5.1 Usted (या) rudra del cuerpo auspicioso (शि॒वा) (तनूः), y de forma feroz (अघोरा) es el disipador de nuestra oscuridad y restos kármicos (अ-पापकाशिनी) ~ yajur vedā taittirīya saṃhitā 4.5.1
Entonces Rudra toma la Forma/cuerpo/manifestación auspiciosa = Siva y Viceversa.
या ते रुद्र शिवा तनूरघोराऽपापक sea नस्तनुवा शंतमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥3.5 usted (या) rudra de cuerpo auspicioso (शिवा) (तनू), y de forma feroz (अघोरा) residente del más alto lugar (गिरículo) con su diseño brillante/pensamiento (अभिचा +क vel velellas Nuestro ciclo avidya y kármico de Pāpa (अ-पापकाशिनी) nos hace (नः) se dan cuenta de nuestro fendillo de almeja (शंतमया + तनू + तया) ततः परं ब्रह tercadero बृहन्तं यथ यथ यथija/स भवन गूढम गूढम गूढम यथ बृहनija बृहन बृहन बृहन यथ यथ.Más allá de la (ततः परं) grandeza conocida por nosotros/nuestro Dios personal (बृहन्त) es Brahman/Infinito que está más lejos/superior (ब्रह्म+परं) pensó que cada uno disfrutaba de sus propios cuerpos/individualidad (यथानिकायम्) Él es el interior oculto en todos (( सर्व+ भूतेषु+ गूढम्) A lo largo abarca toda la totalidad y es su autoridad (विश्वस्य+ एकं+ परिवेष्टितारम+ ईशाम्) sabiendo/darse cuenta de que uno se convierte en amṛta/inmortal (ज्ञ Chrriba+ अमृताः) ~ svetaSvatara upaniṣhad 3.5, 3.7, 3.7, 3.7
Lo mismo se justifica en el Upanishad también. Entonces Rudra toma la Forma/cuerpo/manifestación auspiciosa = Siva y Viceversa.
Conclusión:
Todos estos aspectos encajan bien con los Puráńas que definen a Śiva y los Ganas que Lo rodean en miles y miles de grupos y ligas KYV4.5,VS16.6 . Lo describen como el que reside en las montañas, sentado en la posición más alta, de tez clara, con mechones de cabello, vestido con piel de venado, hermoso y musculoso, con tres ojos y cuello azul, sosteniendo una lanza (Tri: Shula). Vemos la contradicción divina de que Él es a la vez feroz y benévolo/adorable KYV4.5.10 , feroz pero gentil, supremo pero alcanzable, nutridor pero destructor, un padre tanto para los piadosos como para los nefastos, un asceta tranquilo y un bailarín supremo, simple pero deslumbrante. Él es la ola y el mar en calma, y muchas más contradicciones inconmensurables. Al entrar en el Yajur Vedā , especialmente enŚrī Rudram y Śatarudrīya , los aspectos de Rudra, Śiva y Soma se vuelven cristalinos. Pero quedan dos preguntas que requieren un Veredicto claro de los Vedas, primero, ¿es Śiva solo un adjetivo de Rudra o Rudra es llamado por el mismo título Śiva? Segundo, ¿por qué a Rudra de los Vedās se le llama Śiva en los Puránas?
Para nuestra primera pregunta, hemos visto el título de seres de Śiva usado para Rudra en varios himnos que denotan su misma Naturaleza, seguido de una lista detallada de sinónimos. Lo que encabeza esta lista son 3 declaraciones de Veda que están más allá de las meras deducciones, dos son de Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā que dicen "Oṃ namaḥ śivāya cha śivātarayācha" y "yate Rudra Śiv a tanuhu" TS4.5.10 el tercero es de Shukla Yajur Vedā Vajasneyi Saṃhitā 3.63 que dice " Śiv o nãmãsi svadhiṣṭhite pitha namaste asthu" , que significa "mis saludos al llamado Śiva (el auspicioso y lleno de gracia) el padre que todo lo sabe, no nos hagas daño" .
Para nuestra segunda pregunta, la respuesta es bastante simple. Los Vedās se enfocaron en el fenómeno cósmico llamado Ṛta y giraron en torno a Yajñá, y usaron los títulos que se adaptan a la naturaleza y el principio cósmico en la discusión, los Puránas e Itihāsa estaban orientados a la devoción enfocada en el lado benévolo de Rudra-Śiva su nutritivo, curativo , naturaleza protectora, incondicional y dichosa - y Śiva (el Auspicioso) era el más adecuado. Sin embargo, uno debe notar que en Itihāsa, más que el título Śiva, los 8 nombres conocidos como Astamurthi se usan según el contexto de la narración. Entre ellos, los títulos más utilizados y famosos fueron Samkara/Shankara y Maheswara. A diferencia de Rama o Kṛṣṇa, Śiva no es un nombre dado. Si tomamos el ejemplo de Śrī Kṛṣṇa en Gita, Arjuna lo llama con diferentes nombres, según la situación y la intimidad, Arjuna lo llamó Gudhakesha,
Para obtener detalles completos, busque en Google "Sanatan Dharma Siva Rudra a través de Vedas e Itihasa"
Sanatana Dhara
Tezz
Sanatana Dhara