¿'Kaya-sankhara' en Anapanasati y Paticcasamuppada? ¿Están relacionados?

1. No.

   Saṅkhāra-paṭiccasamuppāda causa viññāṇā-resultante, nāma&rūpa-resultante, saḷāyatanā-resultante, phassa-resultante y vedanā-resultante.

   Kāya-saṅkhāra es la respiración, la causa de la vida del cuerpo , el efecto de la respiración. Pero la respiración es un efecto, cittaja-rūpa , de los elementos de paṭiccasamuppāda. Especialmente para esta pregunta, saṅkhāra-paṭiccasamuppāda causa kāya-saṅkhāra, aliento y muchos otros efectos.

   En cūḷavedallasutta, MN 44, hablan de (1) meditación de concentración, luego (2) tres saṅkhāra que nirodhasamāpatti-logro y (3) nirodhasamāpatti-ascenso.

   Debido a los 3 contextos anteriores, los 3 saṅkhāra deben relacionarse con jhāna. Y la forma correcta de relacionar saṅkhāra con saṅkhāra en MN 44 es kāya-saṅkhāra que podemos encontrar en ānāpānassati-pabba y ariyavasa-sutta. Son saṅkhāra de efecto que cesan con jhāna.

   Si la respiración es saṅkhāra-paticcasamuppāda, arahanta no podrá respirar porque Buda enseñó en el cese paṭiccasamuppāda :

   Con el desvanecimiento y la cesación de la ignorancia cesan sin resto las determinaciones.

   Pero el hecho aparece en muchos suttas de que arahanta aún respira, excepto arahanta que logra el cuarto jhāna y nirodhasamāpatti. Para el ejemplo en dutiya –– ariyavasasuttaṃ :

   Bhikkhus, ¿cómo está el bhikkhu con determinaciones corporales apaciguadas? Aquí, bhikkhus, el bhikkhu disipando el placer y el desagrado y habiendo disipado antes el placer y el desagrado, mora en el cuarto estado superior de la mente. Así, el bhikkhu está con determinaciones corporales apaciguadas.

2. 1. El contexto de muchos sutta relacionados con ānāpānassati, ya se describió a sí mismo:

   Se entrena a sí mismo, 'Respiraré calmando la fabricación corporal'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar calmando la fabricación corporal.'

   Traducción alternativa: Se entrena a sí mismo, 'Respiraré con un menor esfuerzo respiratorio'. Se entrena a sí mismo, 'Voy a exhalar el esfuerzo de respiración disminuido.'

   Sāriputta también describió en paṭisambhidāmagga :

   ¿Qué es "Inhalaré la fabricación corporal calmante, exhalaré la fabricación corporal calmante"?

   ¿Qué es la fabricación corporal?

   Respiración larga (ese es el primer elemento en ānapāna-pabba) relacionada con el cuerpo = Esa respiración larga involucra al cuerpo, causa del cuerpo. El practicante entrena para calmar = detener = cesar esa fabricación corporal.

   En abhidhamma, vibhaṅga, es lo mismo.

   Para obtener más información, consulte ānāpānakatha en el camino de la purificación .

   2. La información muy importante es: ariyavasasutta que memorizaron en la escuela anuruddha, ānāpānassatisutta + cūḷavedallasutta que memorizaron en la escuela sāriputta, y mahāsaṭipaṭṭhānasutta que memorizaron en la escuela ānanda, relacionándose entre sí sin ninguna falta.

   ¿Por qué?

   Debido a que eran arahanta que cesaron perfectamente todos los prejuicios, entonces recitaron y memorizaron tipitaka juntos, no solo leyeron .

3. No, no son lo mismo, se usan en contextos muy diferentes.

Si miras la versión anterior editada, he dicho que 'kaya-sankhara' tiene el mismo significado en ambos contextos, pero el problema está en el "yo" como en "'Voy a exhalar..." pero ahora He llegado a comprender que hay otro significado para 'kaya-sankhara'.

El Buda ha enseñado la forma de identificar un pensamiento basado en kaya, vedana, citta y dhamma. El significado común que se le da a “kaya” en la actualidad es “cuerpo físico”. Pero, cuando se examina de cerca el término "kaya", se hace evidente que el término "kaya" se ha utilizado para representar la "acción de un pensamiento".

Estas son acciones de un pensamiento que conducen a contaminaciones, hábitos; Viene de “san” + “kära” o acciones que involucran “san”. Todos nuestros pensamientos, palabras y acciones corporales se basan en el sankhara que surge en la mente. Por lo tanto, es importante darse cuenta de que vaci sankhara y kaya sankhara también surgen en la mente. Kaya sankhara están en "pensamientos conscientes" que hacen que nuestros cuerpos se muevan.

En cada sección del Satipatthana Suta encontramos la frase “iti ajjhattam va kaye kayanupassi viharati, bahiddha va kaye kayanupassi viharati...”. En términos de las traducciones comunes que se encuentran en los libros, Ajjhatta Kaya y bahiddha Kaya se consideran como el propio cuerpo y los cuerpos de los demás. Aunque un mediador pueda contemplar el propio cuerpo, los intentos de contemplar los cuerpos de los demás pueden generar problemas. Es por eso que debemos ser escépticos sobre el significado real de esta situación.

El Satipatthana Sutta analiza un enfoque metódico y gradual para traer felicidad y hacer que los practicantes progresen constantemente. Las etapas como sabba kaya patisamvedi..., passam bhayam kaya sankharam..., ajjhatta kaya, bahiddha kaya solo pueden ser discernidas por una mente tranquila y libre de impurezas hasta cierto punto. En otras palabras, es la etapa en la que las inspiraciones y exhalaciones se vuelven superficiales (etapa rassa). La mente alcanza el “Samadhi” (concentración) en la etapa de rassa. Ajjhatta y Bahiddha son una visión analítica obtenida como resultado y fuerza del Samadhi.

El malentendido con respecto a estos términos se debe a la mala interpretación de la palabra "kaya". El Buda siempre ha enfatizado el significado funcional de una palabra al analizar las enseñanzas. Por lo tanto, el significado funcional del término “kaya” es una “acción”. En este contexto, “ajjhatta kaya” es la acción interna, es decir, la acción de la “mente”.

Se supone que un meditador debe observar si su mente se distorsiona o no como resultado de un estímulo externo, en términos de la enseñanza de Buda denominada “ajjhattam va kaye kayanupassi viharati”. Para tomar un ejemplo… Si una persona te está molestando desde lejos, podrías ver sus intentos de enfurecerte con sus acciones tontas e insensatas. Podrías escuchar sus comentarios destinados a decepcionarte. A pesar de estas acciones provocadoras, si pudieras permanecer indiferente sin dejar que estas acciones provocadoras distorsionen tu mente, entonces tu ajjhatta kaya (mente) no está sujeta a ningún cambio, distorsión debido a bahiddha kaya (acción externa). Si tu mente tuvo algún impacto negativo debido a estas acciones externas (bahiddha kaya), debes comprender que te faltaron los pensamientos de "dejar ir" que podrían haber evitado las negatividades en la mente. No dejaste ir las causas responsables de tu estrés mental. En esta etapa, te das cuenta de que tu mente todavía está orientada hacia los cuatro miserables estados de existencia'' (satara apa). En esta circunstancia, el meditador se da cuenta de que si quiere progresar con felicidad y satisfacción, no debe aceptar ni vincularse con ningún estímulo externo, relación. Decide en este momento que lo que se necesita para preservar la felicidad es identificar cada pensamiento sin permitir que distorsionen la mente a través de tratos posteriores. Necesita cortar los vínculos sensoriales externos limitando los pensamientos provocados por las facultades sensoriales para "identificar", "tomar conciencia" solamente. (satara apa). En esta circunstancia, el meditador se da cuenta de que si quiere progresar con felicidad y satisfacción, no debe aceptar ni vincularse con ningún estímulo externo, relación. Decide en este momento que lo que se necesita para preservar la felicidad es identificar cada pensamiento sin permitir que distorsionen la mente a través de tratos posteriores. Necesita cortar los vínculos sensoriales externos limitando los pensamientos provocados por las facultades sensoriales para "identificar", "tomar conciencia" solamente. (satara apa). En esta circunstancia, el meditador se da cuenta de que si quiere progresar con felicidad y satisfacción, no debe aceptar ni vincularse con ningún estímulo externo, relación. Decide en este momento que lo que se necesita para preservar la felicidad es identificar cada pensamiento sin permitir que distorsionen la mente a través de tratos posteriores. Necesita cortar los vínculos sensoriales externos limitando los pensamientos provocados por las facultades sensoriales para "identificar", "tomar conciencia" solamente.

Ahora bien, sabemos que la raíz de nuestro malestar, sufrimiento, es involucrarnos, engancharnos con el mundo exterior. Con este conocimiento de primera mano, uno es capaz de lidiar con cualquier acción del mundo externo, sin tener ningún impacto negativo en el mundo interno (ajjhatta kaya); sin dejar que ninguna acción externa sacuda el mundo interno (ajjhatta kaya). Esta es la enseñanza Satipatthana conocida como “ajjhattam va kaye kayanupassi viharati…”.

Un meditador que avanza a esta etapa comprenderá perfectamente que el sufrimiento se produce al involucrarse en relaciones externas, estímulos. Esta es una etapa muy importante en las enseñanzas budistas que involucran Dukkha Sacca (Noble Verdad del Sufrimiento) y Samudaya Sacca (Noble Verdad del Origen del Sufrimiento). Esta etapa trae la comprensión de que cada vez que la mente de un individuo se corrompe, distorsiona y cambia a otra condición , se debe a una admisión y envolvimiento con un sentido - objeto basado en la facultad.

Bhavana es el avance de la mente que resulta tanto de la práctica de “dejar ir” como de la disciplina lograda por “dejar ir”. El anapana pabba (sección sobre la inhalación y la exhalación) lleva la mente del practicante hacia un estado libre de contaminación en tres etapas denominadas Sila, Samadhi y Panna. Esta es la etapa conocida como "rassa" donde un practicante experimenta una respiración superficial durante la meditación anapana. Este es el estado mental compuesto conocido como Samadhi. Entonces, está claro que el cultivo de Sila y Samadhi es un resultado directo de la subyugación de las corrupciones debidas al ejercicio de “dejar ir” y la disciplina lograda al sostener el proceso de “dejar ir”. Panna es la comprensión que uno gana en esta etapa. Uno se da cuenta de que el logro de uno está en línea con la sección “sabba kaya patisamvedi assasikkhamiti sikkhati… en el Satipattana Sutta. En consecuencia, uno experimenta una inhalación y exhalación más fina, tranquilidad de los factores mentales (kaya-passaddhi) y tranquilidad de la conciencia (citta-passaddhi), y menos tendencia al apego en esta etapa.

'Kaya-sankhara' también se encuentra en el segundo nidana de Paticcasamuppada. Paticca samuppada comienza con avijja (ignorancia). Lo que va en contra de avijja es vijja (conocimiento claro). Es la conducta basada en el desapego. Cuando la conducta se basa en el desapego (vijja), las formaciones (sankhara) dejan de surgir: vijja paccaya visamkara. Como la conducta de Buda está totalmente desprovista de apego, se le conoce como “vijja carana sampanno”. “kathameva bhikkhave sankhara…”; Al analizar las formaciones (sankhara), el Buda clasificó tres tipos de sankhara, a saber, kaya sankhara (inhalación y exhalación, tal como se define en el Culavedalla Sutta), vaci sankhara (pensamiento inicial y sostenido -vittaka y vicara) y citta sankhara (percepción). & sentimiento).

Las formaciones con un alto grado de energía térmica se conocen como "apunyabhi sankhara". Las formaciones con energía térmica moderada se conocen como "punyabhi sankhara" y las formaciones con energía térmica más baja se conocen como "anenjabhi sankara".

Mientras avijja exista, los sankharas están obligados a formarse con el apego resultante. Cuando se cultiva una mente para prescindir de avijja, sankhara comienza a cesar. Esta es la etapa en la que la mente está desprovista de intenso calor y apego. Este estado mental se describe en el verso, “visamkhara gatham cittam, tanha nam khayamajjhaga…”. Cuando están presentes los sankaharas, se produce vinnana (conciencia), y así sucesivamente, y así sucesivamente...

El significado es exactamente el mismo.

MN 9 dice que asava e ignorancia son lo mismo.

Cuando nama-rupa y la conciencia no se ven afectadas por obstáculos, se discernirá que la perturbación no volitiva no verbal más básica es asava perturbando la respiración de entrada y salida (kaya sankhara). Cuando nama-rupa tiene samadhi, calmará a kaya-sankhara. Pero si el asava da lugar a un pensamiento o recuerdo no volitivo que distrae, este pensamiento o recuerdo que distrae es vaci sankhara (pensamiento) y citta sankhara (percepción y sentimiento).

Cuando nama-rupa tiene samadhi, calma el kaya-sankhara; calma el vaci-sankhara e incluso puede calmar el citta-sankhara (percepción y sentimiento; nirodha samapatti).

Cuando estos sankhara se calman (samatha), la ignorancia y el asava pueden destruirse (vipassana). Cuando la ignorancia es destruida por vipassana, el Originamiento Dependiente también es destruido.

La perturbación más básica que se puede experimentar es kaya no volitiva, vaci y citta sankhara, que son vibraciones no volitivas causadas por la ignorancia subyacente y asava.

Esta es la experiencia de sotapanna y los discípulos nobles superiores del Señor Buda. Cada meditador con samadhi tiene el deber de confirmar y verificar si la respuesta anterior es verdadera o falsa.