¿Cuál es la fuente del Magen David (Estrella de David)?

Gershom Scholem tiene un ensayo titulado "La estrella de David: Historia de un símbolo", en The Messianic Idea in Judaism (Nueva York: Schocken Books, 1995), 257-281. En este ensayo, narra el desarrollo de diferentes teorías que explican su origen (en el escudo de David, en el anillo de sello de Salomón, etc.), su uso en el arte cristiano e islámico y su frecuente aparición (incluso en el arte judío) junto con el hindú la esvástica o el pentagrama.

En lo que respecta a sus orígenes reales , aparece por primera vez alrededor del año 600 a. C. en el sello de un tal Yehoshua ben Asaiah, y no se vuelve a certificar hasta el siglo II o III d. C., cuando aparece junto a una esvástica en una sinagoga en Capernaum. Hay un florecimiento del uso en la Edad Media, aunque particularmente en lo que Scholem denomina textos "mágicos", textos como Sefer Raziel, del cual el colaborador anterior agregó una imagen.

Posterior a su desarrollo mágico fue su desarrollo kabbalístico (una distinción que no tengo clara, pero que Scholem explica en otro lugar), aunque esto parece haber sido algo que se produjo después del siglo XVI y que posteriormente se retroproyectó en los escritos de el Arizal, particularmente en términos de reconfigurar su diseño del plato del Seder, erev Pesach .

El verdadero florecimiento en el uso de este símbolo es arquitectónico, y Scholem menciona ejemplos de su uso en puertas, ventanas y como parte de los adornos de la sinagoga (¡y de la iglesia!). Concluye señalando que los sionistas lo adoptaron en un momento en que comenzaba a despojarse por completo de cualquier significado real, pero luego cierra con una nota más escalofriante:

Pero mucho más de lo que han hecho los sionistas para dotar al Escudo de David de la santidad de un símbolo genuino ha sido hecho por aquellos que lo convirtieron para millones en una marca de vergüenza y degradación. La estrella judía amarilla, como signo de exclusión y en definitiva de aniquilamiento, ha acompañado a los judíos en su camino de humillación y horror, de lucha y heroica resistencia. Bajo este signo fueron asesinados; bajo esta señal vinieron a Israel. Si hay un suelo fértil de experiencia histórica del que los símbolos extraen su significado, parece que se da aquí.

-Scholem, "La Estrella de David", 281.

La Estrella de David se ha utilizado como símbolo del judaísmo desde el siglo XVII, con precedentes en los siglos XIV al XVI en Europa Central, donde el Escudo de David se utilizó en parte junto con el Sello de Salomón (el hexagrama) en banderas judías. Su uso probablemente deriva de los amuletos protectores judíos medievales (siglos XI al XIII).

Y:

Se ha observado un escudo de David en una lápida judía en Taranto, Apulia, en el sur de Italia, que puede datar del siglo III d.C. Los judíos de Apulia se destacaron por su erudición en Cabalá, que se ha relacionado con el uso de la Estrella de David. Las obras cabalísticas medievales muestran hexagramas entre las tablas de segulot, pero sin identificarlos como "Escudo de David".

fuente: Wikipedia

R' Moshe Feinstein escribió en Igros Moshe (O"Ch 3:15) que:

... durante cientos de años, los Paroches tenían Mag Davids dibujados sobre ellos y nadie se quejaba. Aunque no tenemos una fuente del Magen Dovid, no hay preocupación [dibujar un Magen Dovid en un Paroches (la pregunta original es si es un símbolo sionista/Kefira)]. También nos recuerda que Hashem nos gobierna desde arriba, desde abajo y en las cuatro direcciones.

No se sabe qué tiene que ver con Dovid, pero una posibilidad es recordar [nosotros] a Dovid [Hamelec] quien confiaba en Hashem (quien gobierna desde arriba, abajo desde las cuatro direcciones) en sus batallas, razón por la cual fue No te asustan los enemigos humanos.

Uno de mis amigos de la infancia (no judíos) estaba interesado en la magia y la Cábala. Recuerdo haber leído en un libro suyo que los triángulos normales e invertidos en el Escudo de David representan el Fuego y el Agua elementales, y que su combinación en el símbolo representaba la paz entre fuerzas opuestas. (Recuerda עוֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו...)

Menciono esto simplemente como una linda idea que he encontrado, y le doy un mínimo de crédito.