¿Cómo sabré que este estado de no sufrimiento durará para siempre?

Supongamos que he alcanzado un estado de ausencia de sufrimiento. Entonces, ¿cuál es la prueba de que el sufrimiento no volverá a surgir? ¿Cómo puedo estar seguro de que ese estado de Nirvana no cambia ni decae?

He notado un patrón en sus preguntas recientes que parece indicar un problema con lo que significa que algo sea impermanente. Creo que parte de la confusión proviene de la comprensión burda de la impermanencia, que implica verdaderos finales y verdaderos comienzos. Para disipar parte de esta confusión, podrías considerar que si nada surge realmente, entonces no puede terminar realmente.
Estoy de acuerdo en que lo incondicionado ni cambia ni decae ni surge ni desaparece.
En ese punto tampoco habrá dudas. Lo sabrás al 100%, debido a la experiencia.

Respuestas (6)

Respuesta Budista Theravada.

¿Cómo sabré que este estado de no sufrimiento durará para siempre?

Una buena e importante pregunta. Lo que pasa es que no puedes saber si ese estado de sufrimiento durará o no para siempre.

Hay especialmente dos (y probablemente más) razones importantes para esto.

El primero es el hecho de que Buda no quería que aceptáramos sus enseñanzas basadas en creencias ciegas, rumores o algo similar. La enseñanza de Buda es una enseñanza práctica destinada a que la comprendamos especialmente a través de la práctica de la meditación.

La segunda razón se sumerge en la naturaleza de la realidad y cómo entenderla. Existen diferentes tipos de realidades; Realidades Convencionales y Últimas.

Las realidades convencionales consisten en conceptos. Lo que caracteriza a un concepto es que puede entenderse de oídas, razonamiento lógico, inferencia o pensamiento intelectual . En otras palabras, tales conceptos no se consideran como la realidad última.

Una realidad última como Nibbana no puede ser comprendida por los métodos mencionados anteriormente. Una persona ciega de nacimiento nunca puede conocer los colores sin importar cómo los demás puedan explicar esos colores. Del mismo modo, uno nunca puede conocer el dolor de muelas si nunca lo ha tenido.

De la misma manera, el conocimiento intuitivo y Jhana nunca pueden ser conocidos, a menos que uno los haya alcanzado. Nibbana, el fin del sufrimiento, solo puede entenderse por experiencia personal, es decir. a través de la correcta práctica de la meditación.

La realidad última solo es accesible para los meditadores de introspección, aquellos que alcanzaron Jhana y los nobles.

Por último, tenga en cuenta que la Duda (Vicikicchā) es uno de los Cinco Obstáculos para la Iluminación. El antídoto para la duda es; estudiar las enseñanzas, encontrar un buen maestro y practicar la meditación vipassana .

El segundo Bojjhanga , es decir. la Investigación de los Fenómenos (dhamma vicaya) es también un remedio directo para la Duda, ya que conduce a la experiencia personal de las Tres Marcas de la Existencia (tilakkhaṇa) y cómo opera el complejo mente-cuerpo.

El sufrimiento es un sankhara, un fenómeno condicionado. Esto significa que surge de una interacción de ciertas condiciones que se unen. Ahora bien, cualquier cosa que esté condicionada puede evitarse que surja eliminando una de sus condiciones necesarias.

Una condición necesaria para el sufrimiento es aferrarse y aferrarse, también conocido como apego. Si no comprendes, el sufrimiento no puede surgir.

Todo lo demás en el mundo es impermanente pero tu no aferramiento puede ser permanente e incondicional. Simplemente no entiendas, nunca. Esto es Nirvana incondicional, simple y llanamente.

Sabes que este Nirvana no decaerá y el sufrimiento no volverá a surgir cuando estés desencantado de todo. Como estás desencantado, eres desapasionado. Porque eres desapasionado, no comprendes.

Te desencantas cuando sabes cómo funcionan las cosas y sabes lo que es posible y lo que es imposible. Conoces a Anicca, Dukkha, Anatta. Sabes que no hay magia. Sabes que nadie bajará en un carro de oro para cuidarte y hacerte feliz. Porque sabes, estás desencantado y desapasionado, porque eres desapasionado, no captas. Porque no captas, no añades tu opinión a las cosas. Cuando ves, ves lo que ves. Cuando escuchas, escuchas lo que escuchas, sin aversión. No anhelas algo que no está aquí. Todo es "así" para ti y no de otra manera. Esto se llama "talidad" o "Nirvana".

Porque no anhelas otra cosa: tu talidad es estable, todo es así, siempre. Esto no está sujeto a cambios y decadencia porque no está fijo, no está ensamblado a partir de condiciones. Esto se llama "Nirvana no perdurable".

Este Dhamma que he alcanzado es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, refinado, más allá del alcance de la conjetura, sutil, para ser experimentado por los sabios. Pero esta generación se deleita en el apego, se excita con el apego, disfruta del apego. Para una generación que se deleita en el apego, se emociona por el apego, disfruta del apego, es difícil ver esta/aquella condicionalidad y el cosurgimiento dependiente. Este estado también es difícil de ver: la resolución de todas las fabricaciones, el abandono de todas las adquisiciones, el fin del anhelo; desapasión; cesación; Desvinculación.

Supongamos que he alcanzado un estado de ausencia de sufrimiento.

No supongas. Déjalo ir. Ningún sufrimiento es una fabricación mental y una obstrucción. Te esfuerzas por hacerlo, pero no puedes experimentarlo por medios intelectuales.

Entonces, ¿cuál es la prueba de que el sufrimiento no volverá a surgir? ¿Cómo puedo estar seguro de que ese estado de Nirvana no cambia ni decae?

Suelta, suelta, suelta Nirvana. Siéntate con Samatha y medita, calma la mente, hazla útil. Nirvana está más allá de lo comprensible, no intentes comprender su concepto y el futuro de ¿Cómo sabré ? Ve más allá del apego, ve más allá del gusto. Es la única manera de averiguarlo.

Parafraseando otra respuesta, que fue eliminada ...

Las personas mundanas anhelan el conocimiento de los eventos futuros y las "pruebas", pero las pruebas y los argumentos lógicos no son confiables, y también lo son varias doctrinas/sistemas de meditación (antiguos y modernos).

  1. La gente mundana no conoce la diferencia entre el bien y el mal.
  2. Mientras que un sottapana sabe:
    • El camino
    • La conclusión del camino (nibbana)
    • Ese nibbana existe y es bueno porque no es anicca
  3. El camino de sottapana a arahant es el siguiente

Los cinco agregados son todos anicca, lo que provoca repugnancia: tanto anicca y tanto dukkha, demasiado para manejar, que cualquier asunto con los agregados se corta (para siempre).

Con un poco más de detalle, lo que sucede es:

  • Aniccānupassī (conocimiento de la impermanencia de los agregados)
  • Poner a citta en samadhi (para evitar enojarse por la repulsión asociada con Aniccānupassī, sin embargo, citta no puede estar en samadhi hasta que mueras)
  • Desapego hacia los agregados (que están malditos con la impermanencia), y así...
  • Virāgānupassī (conocimiento del desapasionamiento, sin lujuria por lo que es anicca, y sin ignorancia sobre lo que es dukkha y/o anatta)
  • Sin lujuria por los agregados, se acabó el juego, excepto por algo de karma residual.
  • Conocimiento de las características de nibbana: no condicionado, no anicca, no dukkha y anatta

Nibanna se encuentra por eliminación:

  • No los cinco agregados (que son anicca y repugnantes)
  • No los cinco sentidos (porque también anicca)
  • No mano es decir mente e ideas (porque también anicca)
  • No algún otro mundo imaginario/fantasía (debido al desapasionamiento hacia la mano )

Me gusta la respuesta de Lanka, pero daré una perspectiva Mahayana ...

Considere cómo se siente despertar de un sueño y darse cuenta de que todo lo que sintió durante ese sueño fue "solo un sueño". Toda la pasión que sentías mientras soñabas se disiparía al despertar con la certeza de que era “solo un sueño”, ¿no?

Ahora, ¿qué pasaría si supieras que “solo estás soñando” mientras estás soñando? ¿Como en un sueño lúcido? La pasión y el celo se disiparían en ese mismo momento, ya que sabrías que todo es irreal.

Aquel que ha alcanzado el Nirvana disipa el sufrimiento así como así disipando la ignorancia de cómo son realmente las cosas. Y este conocimiento continúa en la corriente mental en el futuro indefinido de la misma manera que la ignorancia continuó en la corriente mental en el pasado indefinido.

En resumen, Nirvana es solo el reemplazo de la ignorancia con el conocimiento.

Estoy feliz de que tengamos diferentes tradiciones representadas en nuestro sitio.
Yo también. Después de todo, todos tenemos el mismo maestro :)
Despertar del sueño me hace darme cuenta de que todo fue un sueño, pero este conocimiento se pierde nuevamente cuando duermo. De manera similar, el Nirvana está despertando de la ignorancia, pero no veo una razón por la que no se pueda perder de nuevo... Buda despertó a la Verdad y sabía que no volvería al mundo pero ¿qué lo hizo tan seguro? ¿Cuál fue el aspecto permanente e invariable de su logro?

¿Cómo sabré que este estado de no sufrimiento durará para siempre? Esta misma pregunta es una fuente de sufrimiento. Ese estado ha terminado con esta misma pregunta. No confíes ni siquiera en el propio conocimiento, esto también está sujeto a cambios. El arahat sabe que todos los estados cambiarán, Nibbana los deja ir. En el dejar ir, surge la realización de Nibbana. Nibbana no es un estado, es darse cuenta de que nada es eterno, todo es insustancial. No existe un yo eterno, aunque las condiciones pueden surgir, y de hecho surgen, donde la identidad surge correspondientemente. Sin embargo, "No Self" es una visión de sí mismo y un objeto de apego.