He preguntado acerca de la filosofía de traducción del título largo en Isaías 9. Esta pregunta profundiza en una de las frases: El-Gibbor . Según Wikipedia , hay dos opciones básicas:
El significado de Pele-joez-el-gibbor-abi-ad-sar-shalom se interpreta de diversas formas como:
"Maravilloso en el consejo es Dios el poderoso, el Padre Eterno, el Gobernante de la Paz" (Hertz 1968), o
"Se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz" (RV).
(He reformateado ligeramente la cita para que las opciones sean más claras).
Bajo la opción 1, la frase es una declaración general acerca de Dios. Un nombre paralelo sería Eleazar ("Dios ha ayudado"), Joel (que combina la palabra general para dios con el nombre del pacto), o Israel . En otras palabras, el nombre se aplica a Dios, pero una persona lo usa como una declaración de verdad.
La opción 2, al menos en inglés, sugiere fuertemente que el niño que recibe el nombre es Dios. En este caso, el nombre estaría en la misma lista que El Shaddai .
Si eliminamos las ideas preconcebidas doctrinales, ¿hay alguna manera de cómo habría sido entendido el nombre por su primera audiencia israelita? ¿Hay pistas gramaticales o contextuales que nos indiquen la dirección correcta?
La profecía de Isaías 9 parece interesarse principalmente por la supervivencia del trono de David en el reino de Judá (versículo 9.7,21) bajo la amenaza de Siria e Israel (9.9,11-12,21). Esto encaja en el contexto histórico del siglo VIII a. C., así como en el contexto de los capítulos inmediatamente anteriores, Isaías 7-8, que se refiere a Judá en relación con los reinos de Israel, Siria y Asiria.
Ampliando nuestro contexto de Isaías 9 a los capítulos 7 y 8, encontramos tres ejemplos de niños a los que se nombra según sus respectivas ocasiones. Si ampliamos nuestro contexto a los contemporáneos de Isaías, encontramos a otro profeta que también da nombres a los niños en Oseas 1.
El nombre no pretende describir al niño. Más bien, los nombres describen el contexto profético en el que nació cada niño. Parece probable que Pele'-yo'ez-'el-gibbor-'abiy'ar-sar-shalom , si es un nombre profético, no significa describir al niño, sino la situación en la que nace ese niño ( establecido en Isaías 7-8): que Dios preservaría el trono de David en el reino de Judá a través de la amenaza de Israel, Siria y Asiria.
Esto parece corroborado por la frase que se encuentra en el versículo siguiente, 9.7: 'El celo de YHWH de los ejércitos hará esto'.
Si bien Isaías, por supuesto, no escribió el apéndice histórico que se encuentra en Isaías 36-39 (= 2 Reyes 18.13-20.19), estos capítulos son parte de la forma final del libro y arrojan luz sobre cómo se entendió Isaías 9.6-7. en el siglo VI aC por los editores del libro.
Esa frase en particular, 'El celo de YHWH de los ejércitos hará esto', no se encuentra en ninguna otra parte de las escrituras hebreas, ni del Nuevo Testamento... excepto en Isaías 37.32 (= 2 Reyes 19.31), donde se encuentra en un contexto histórico inmediatamente relevante para Isaías 7-8: Judá está bajo la amenaza de Asiria, después de que Asiria acababa de conquistar Siria e Israel (2 Reyes 16.1-18.12, que es justo antes de la sección que ha sido copiada de 2 Reyes en el libro de Isaías).
Dado todo lo anterior, parece más probable que el nombre profético Pele'-yo'ez-'el-gibbor-'abiy'ar-sar-shalom se refiera al rey Ezequías, y describa lo que Dios haría por Judá a través de ese rey. reinado.
El-Gibbor tiene un fuerte paralelismo con nombres como Ismael ("Dios ha escuchado") e Isabel ("la promesa de Dios"). De acuerdo con una nota al pie en la Biblia NET:
גִּבּוֹר ( gibbor ) es probablemente un adjetivo atributivo ("Dios poderoso"), aunque se podría traducir "Dios es un guerrero" o "Dios es poderoso". Los estudiosos han interpretado este título de dos maneras. Varios de ellos han argumentado que el título retrata al rey como el representante de Dios en el campo de batalla, a quien Dios le da poder de manera sobrenatural (ver JH Hayes y SA Irvine, Isaiah , 181-82). Sostienen que este sentido parece más probable en el contexto original de la profecía. Sugerirían que habiendo leído el NT, podríamos interpretar retrospectivamente este título como una indicación de la deidad del rey venidero, pero es poco probable que Isaías o su audiencia hubieran entendido el título de una manera tan audaz. Salmo 45:6se dirige al rey davídico como “Dios” porque gobernó y peleó como representante de Dios en la tierra. El arte y la literatura del antiguo Cercano Oriente representan dioses entrenando reyes para la batalla, otorgando armas especiales e interviniendo en la batalla. Según la propaganda egipcia, los hititas describieron a Ramsés II de la siguiente manera: “Ninguno es el que está entre nosotros, es Seth el grande de la fuerza, Baal en persona; Estas no son obras del hombre, sino de uno que es único” (Véase Miriam Lichtheim, Literatura del Antiguo Egipto , 2:67). De acuerdo con los defensores de este punto de vista, Isa 9:6 probablemente prevé un tipo de respuesta similar cuando amigos y enemigos por igual miran al rey davídico en pleno atavío de batalla. Cuando los enemigos del rey se oponen a él en el campo de batalla, están, por así decirlo, luchando contra Dios mismo.
Dado el contexto del pasaje, que prevé un futuro reino gobernado por un descendiente de David que derrotará a los enemigos de Israel y establecerá una paz duradera, tiene sentido que el instrumento de Dios lleve un nombre en honor al poder militar de Dios. Los otros nombres también parecen referirse a Dios y nacen del rey venidero como un recordatorio de que: "El celo del Señor de los ejércitos hará esto". (Isaías 9:7b NVI )
La nota al pie de la Biblia NET continúa:
La otra opción es considerar este título como una referencia a Dios, confrontando a los lectores de Isaías con la divinidad de este “niño” prometido. El uso de este mismo título que claramente se refiere a Dios en un pasaje posterior ( Isa 10:21 ) apoya esta interpretación. Otros pasajes describen a Yahvé como el gran Dios y el gran guerrero ( Deuteronomio 10:17 ; Jeremías 32:18 ). Aunque esta conexión de un niño que nace con la deidad no tiene paralelo en ningún texto bíblico anterior, el uso que hace Isaías de este título para hacer esta conexión representa el intento de Isaías (a instancias de Dios) de hacer avanzar a Israel en su comprensión del rey davídico ideal para quien largo.
Parecería que nada excluye gramaticalmente la interpretación del nombre que se refiere a Dios, ya que se usa en Isaías 10. Pero la sugerencia de que Isaías está ampliando "su comprensión del rey davídico ideal" está fuera de sintonía con la cultura desde la que escribe. . Más dañino es que el siguiente título, "Padre Eterno", tiene poco sentido en el marco trinitario ya que aquí se refiere específicamente al Hijo. (La nota de la Biblia NET sobre esa frase también es útil).
Para aquellos eruditos que están comprometidos con una visión cristiana , la frase se puede aplicar tanto al rey davídico de la era de Isaías como al mismo Jesús. Este sería un ejemplo de doble cumplimiento . Pero esta interpretación debe limitarse a quienes ya aceptan el marco de la teología cristiana. Aisladamente, Isaías no apoya esta interpretación.
La única pista sustancial puede parecer estar en el versículo 7, donde se hace referencia a que esta persona recibirá el trono de David y defenderá la justicia y la justicia "para siempre".
En otras palabras, los israelitas que primero leyeron esto habrían tenido que entender que esta persona era el Hijo de David, quien era el "Ungido" del Salmo 2. Esta referencia a la eternidad (ya sea figurativa o literal) sigue siendo una referencia clara. a 2 Sam 7:13 y 2 Sam 7:16 (Pacto davídico), donde el hijo de David se sentará en el trono de David "para siempre".
La eternidad del gobierno de esta persona parece más literal ya que aparece la frase "padre eterno", que debería traducirse mejor como "padre de la eternidad". Entonces parece tener el atributo de Yahweh (cuyo nombre significa eternidad). Más enigmático es que el pasaje permite la lectura de que él es "Dios Fuerte".
En resumen, sin ninguna influencia doctrinal del Nuevo Testamento, un lector de la Biblia hebrea tendría que asociar a la persona central en este pasaje con el Hijo de David divinamente ungido y empoderado, quien salvará a las tribus del norte de Israel de las naciones gentiles. .
fraser orr
Jon Ericson