¿Honrar a los padres que quieren que violes la halajá?

Supongamos que un padre se siente muy en contra de cierto aspecto de la halajá, por la razón que sea. ¿Cuál sería una forma apropiada de seguir la halajá mientras se mantiene el kibbud av v'eim?

¿Está buscando halajot de kibbud av va'em, o está buscando consejos de construcción de mejitza discreta?
@DoubleAA La mechitza es solo un ejemplo. Estoy hablando más sobre el caso general de un padre que quiere que el niño no siga la halajá.
A pesar de mi respuesta, le recomendaría encarecidamente a CYLOR, ya que no creo que el ejemplo que dio sea necesariamente uno que llegue a este nivel (por eso lo eliminé). Sin embargo, podría estar equivocado, por lo que nuevamente le aconsejo a CYLOR.

Respuestas (4)

Si su padre le dice que transgreda una de las palabras de la Torá, ya sea un mandamiento positivo o negativo, o incluso algo de las palabras de [Chazal], no puede escucharlo. Yoreh Deah 240:15 .

Sin embargo, si ve a su padre transgredir algo, no debe decir "Tú transgrediste", sino que debe decir "Dice tal y tal cosa en la Torá" (arriba, 11)

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Voy a hacerme eco de la respuesta de Menachem, pero iré un paso más allá. He aprendido en muchas ocasiones que no se requiere que uno siga la Halajá a pesar del aparente conflicto con Kibbud Av VaEim. Es, más bien, que no hay Kibbud en este caso. En otras palabras, no es un conflicto. En el instante en que los deseos de los padres entran en conflicto con un punto de la Halajá, el requisito de Kibbud desaparece.

Habiendo dicho eso, entiendo tu deseo de no molestar a tus padres en ningún caso, y mi consejo sería que les expliques que [Halachah X] es justo lo que hacemos, y que esperas que respeten tus elecciones.

Vaikrá 19:3 dice:

ג אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיículo תִּירָאוּ, וְאֶת-שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ: אֲנִי, יְriba, אֱלֹestar.

Cada uno temerá a su madre ya su padre, y mis días de reposo guardaréis: Yo Jehová vuestro Dios.

De la yuxtaposición de las dos cláusulas en el verso, el Talmud ( Baba Metzia 32A ) aprende que uno no está obligado a honrar a sus padres si ellos exigen que transgreda los mandamientos de Di-s.

[en otras palabras, aprenden el verso así: Uno debe temer (y honrar) a sus padres. Así como ese es un mandamiento de Di-s, también lo es guardar Shabat (es decir, los otros mandamientos). Honrar a los padres de uno no prevalece sobre otros mandamientos. Si quieren que transgredas otros mandamientos, no estás obligado a escuchar.]

Esta es la fuente de la Halajá presentada en la respuesta de @ba .

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No estoy seguro de entender tu pregunta. ¿Estás preguntando "¿estoy obligado a honrar a mis padres" o "¿cuál es la mejor manera de rechazarlos sin rechazarlos?"

El ejemplo que das, mejitza en una boda, es una preferencia práctica y halájica, pero sería difícil explicar por qué es "requerido". (¿Hombres que no bailan con mujeres? Obligación según todos. ¿Hombres que no se sientan con mujeres? Depende de a quién le preguntes. ¿Tienes una partición levantada? Es una buena idea para evitar quedarse boquiabierto, pero no sé si alguien lo requiere).

En resumen: depende.

Tres preguntas:

  • Si cree que la acción es halájicamente incorrecta, ¿qué tan incorrecta es?
  • ¿Qué tan amplia es la obligación de honrar a tus padres?
  • ¿Cuáles son las limitaciones de las solicitudes razonables?

¿Qué tan mal? Si uno de tus padres te ordena violar un mandamiento claro, ya sea bíblico o rabínico, ya sea por acción u omisión, entonces ignoras a tu padre.

Pero puede haber cosas de valor positivo que no sean mandamientos absolutos. (Ver Pischei Teshuvá discutiendo una serie de esto en Yoreh Deah.) Por ejemplo: la madre de Bob murió, entonces Bob está diciendo Kaddish en la sinagoga. El padre de Bob, Tom, escucha a Bob decir kaddish y se pone nervioso, recordando su propia mortalidad. Tom le ordena a Bob que no diga kadish. -- En este caso, se debate en Achronim , pero dictaminamos que Kaddish, aunque técnicamente es post-talmúdico y, por lo tanto, post-rabínico, es lo suficientemente fuerte como para anular los deseos de los padres. Sin embargo, si Tom dice "¡Bob no use colores de luto!", Bob debe aceptar.

Entonces, si vas a un rabino que cree, por ejemplo, que la leche común que se vende en los EE. UU. está completamente prohibida por los rabinos y le dices "mis padres quieren que beba esto", les dirá a tus padres que salten a un lago. (Porque, bueno, si van a la mikva con más frecuencia, estarán más sintonizados espiritualmente con los efectos terriblemente destructivos que jalav stam tiene en su neshamá ). Si el rabino sostiene que es una preferencia halájica pero no un requisito, entonces los profesionales y los contras se sopesan.


¿Qué tan amplia es la obligación de obedecer? Maharik dice que no se incluye nada que no afecte directamente las necesidades físicas básicas de los padres. (Por lo tanto, de acuerdo con Maharik, un padre que dice "no te cases con ella" no tiene ninguna base para su pedido). Tal como lo entiendo, el rabino Hershel Schachter shlit'a se inclina hacia este punto de vista. Sin embargo, muchos otros dicen que un padre puede pedir todo tipo de cosas que son tangencialmente beneficiosas. (El rabino Mordechai Willig shlit'a describe que Chazon Ish es un "maximalista", que también es el enfoque del rabino Willig).


Limitaciones . Chazon Ish escribe que uno solo está obligado a satisfacer una solicitud razonable; más allá de eso, "el padre está obligado a cancelar su solicitud". Por ejemplo, un padre no puede exigir todo el dinero de un niño.


Entonces, lo que se recomienda en la práctica variará de un caso a otro.

En la situación en la que no hay gris, por ejemplo, "Quiero que me sirvan camarones en esta boda", entonces, filosóficamente, nuestro enfoque es que podemos honrar a las personas sin obedecerlas necesariamente.

Comenzar una respuesta con "No estoy seguro de entender tu pregunta. ¿Estás preguntando..." es una manera segura de reducir la confianza del lector en la calidad de tu respuesta. ¿Puede recomendar un comentario sobre la pregunta en su lugar?
¿Tiene fuentes para Maharik y Chazon Ish?
@Menachim: Maharik: responsum #166 (aunque es 164 o 167 en algunas ediciones). Jazón Ish: Yoreh Deah 149:8. Vaya a yutorah y pruebe el pdf y los mp3 del rabino Willig en Kibud Av V'Em para obtener más información.