Yibum y Chalitzah: ¿rigurosidad o indulgencia?

En Yevamoth 8a , hablamos de un grupo de mujeres (enumeradas en mishna 1:1) con quienes no se lleva a cabo ni yibum (matrimonio por levirato) ni jalitzah (el rechazo del matrimonio por levirato).

Según la guemara , hay dos lugares en la Torá de donde podemos aprender sobre el matrimonio por levirato: la esposa del hermano de un hombre y la hermana de la esposa de un hombre. La primera es una situación en la que un hombre A realiza yibum o jalitzah con la esposa de su hermano B cuando B muere sin hijos (cuando normalmente la esposa del hermano de un hombre le está prohibida); el último es que un hombre no puede realizar yibum o jalitzah con la hermana de su esposa.

Hasta este punto, la guemara ha comparado al grupo de mujeres (enumeradas en la primera mishná ) con la hermana de la esposa de un hombre (y por lo tanto están exentas de yibum y jalitzah ). La guemara ahora pregunta por qué no comparamos este grupo con la esposa del hermano de un hombre y, por lo tanto, permitimos yibum y jalitzah con ellos. La primera respuesta dada dice lo siguiente.

אמר לי importa רב אחא מדפתי לרבינא מכדי כל עריות איכא לאקוש compañíaza

Dijo R. Aha de Difti a Rabina: ¡Considera! Todos los parientes prohibidos podrían compararse con la esposa de un hermano y podrían compararse igualmente con la hermana de una esposa, ¿qué razón ves para compararlos con la hermana de una esposa? ¡Compáralas más bien con la esposa de un hermano! — Si lo desea, puedo decir: cuando se puede hacer una comparación tanto para restricciones crecientes como decrecientes, debe preferirse la de restricciones crecientes. [traducción de aquí ]

La gemara responde que permitir el yibum sería indulgente, ya que estaríamos permitiendo un matrimonio donde normalmente (fuera de una situación de yibum ) estaría prohibido. La gemara afirma que preferimos no hacer eso si hay una rigurosidad que podría aplicarse en su lugar.

Mi pregunta: ¿no es este rigor un rigor que podría conducir a una indulgencia (חומרא דאתי לידי קולא)? ¿No deberíamos también requerir jalitzah como un requisito estricto antes de que la mujer se case con otra persona?

Consideremos, por ejemplo, el caso de dos hermanos A y B, donde A está casado con X y B está casado con Y, que es la madre de X. Digamos que B muere sin hijos, y Y viene a A por yibum o jalitzah . La guemara dice que, como rigor, no permitimos que A realice yibum o chalitzah con Y. Sin embargo, ahora se le permite a Y casarse con C, otro hombre que no le está prohibido. Si realmente deberíamos haber comparado al grupo de mujeres con la esposa del hermano de un hombre y no con la hermana de la esposa de un hombre, ¿no tenemos ahora una situación en la que Y y C podrían estar en una relación adúltera, ya que Y no fue debidamente limpiado de ella? matrimonio anterior con B?


Nota: muchas de las afirmaciones no calificadas en esta pregunta deben estar calificadas, pero para recortar una pregunta que ya es larga, omití las calificaciones.

Sospecho que la respuesta es que el principio de Lechumra Makshinan es una regla sobre cómo decidir entre opciones en un Hekesh, no solo en Safek Lechumra. Vea otros ejemplos de esto en Kiddushin 68a y Shabat 83b .

Respuestas (1)

Como se sugiere en uno de los comentarios, la Gemara está describiendo una regla exegética, en lugar de un principio de errar hacia el lado de la rigurosidad en caso de duda. Esta comprensión está respaldada por la respuesta alternativa de la gemara allí:

איבעית אימא siendo תרי איסורriba echatal ″ תרי איסורי ech מתרי ילפינן אבל onc .acionacionadamente חדא איסורא ech מחדא לינןינןינןי "

Si lo prefieren, sin embargo, podría decir: en los primeros casos hay dos prohibiciones tanto en el uno como en el otro, y una doble prohibición puede inferirse con justicia de una doble prohibición; en este último caso, sin embargo, sólo se trata de una prohibición, y de una sola no puede inferirse una doble prohibición.

Esta respuesta es claramente una regla utilizada por un hekesh ambiguo , y presumiblemente estas 2 respuestas no están a millas de distancia.

Es posible que la fuente de esta regla sea el principio de que, en caso de duda, seguimos la regla estricta, pero una vez escrita en el "libro de reglas de Drasha", es simplemente una guía para averiguar qué nos está enseñando el pasuk.

No todos están de acuerdo en que "en caso de duda, seguimos la regla estricta" es un principio bíblico.
@DoubleAA למ"ד ספק דאורייתא לחומרא דאורייתא, אפשר שיש לומר וכו' (creo que esa era la intención del último párrafo)
@ShmuelWise Idea interesante. Entonces, la " regla hekesh " podría ser que sigamos la rigurosidad local, incluso si no es una rigurosidad global.
@ magicker72 ya, creo que tiene sentido que para el propósito de tal regla, nos guiemos por la revelación real del pasuk; no sus ramificaciones resultantes.