Este enlace describe que los Vedas no tienen ningún problema con la homosexualidad:
En la India contemporánea, las personas LGBT enfrentan discriminación y marginación. Esto se debe a las actitudes culturales impuestas por los británicos durante su larga ocupación de la India. No hay condenación de la homosexualidad en los textos hindúes antiguos , y no se evidencia ningún sesgo contra las personas LGBT hasta el siglo XIX. En algunos libros de leyes hindúes, la sexualidad entre personas del mismo género se describe como productora de un estado de impureza, pero puede ser eliminada mediante un baño ritual.
¿Es cierto que los Vedas y otras escrituras hindúes aceptan a las personas homosexuales? Quiero decir, si la homosexualidad está en contra del orden natural, ¿cómo es que los Vedas la aceptan?
La homosexualidad en los hombres se establece claramente como un pecado en el Manu Smriti.
मैथुनं तु समासेव्य पुंसि योषिति वा द्विजः ।
गोयानेऽप्सु दिवा चैव सवासाः स्नानमाचरेत् ॥ १७४ ॥maithunaṃ tu samāsevya puṃsi yoṣiti vā dvijaḥ |
goyāne'psu divā caiva savāsāḥ snānamācaret || 174 ||Si un hombre nacido dos veces comete una falta contra natura con un varón , o tiene relaciones sexuales con una mujer, en una carreta tirada por bueyes, o en el agua, o durante el día, debe bañarse junto con su ropa. — (174)
A continuación se da un shloka más de Manu Smriti que condena la homosexualidad en los hombres:
ब्राह्मणस्य रुजः कृत्वा घ्रातिरघ्रेयमद्यय।ः
जैह्म्यं च मैथुनं पुंसि जातिभ्रंशकरं स्मृतम् ् ६७ ॥brāhmaṇasya rujaḥ kṛtvā ghrātiraghreyamadyayoḥ |
jaihmyaṃ ca maithunaṃ puṃsi jātibhraṃśakaraṃ smṛtam || 67 ||Causar dolor a un Brāhmaṇa (por un golpe), — oler cosas que no se deben oler, o vino, — engañar — y tener relaciones sexuales con un hombre , — se declara que todo esto conduce a la pérdida de casta (Gatibhramsa). — (67)
EDITAR:
El Atri Smriti también menciona la homosexualidad como un pecado y prescribe una medida de expiación para el mismo:
Al descargar semen en hembras inhumanas excepto una vaca, en una mujer en [su] menstruación, en otros que no tienen órganos femeninos (es decir, un hombre o un eunuco), o en el agua, uno debe realizar la penitencia de Santapanam.
Actualizando la respuesta:
Agregar algunos versos más relevantes del Dharmasutra de Apastambha (AD) y el de BaudhAyana (BD).
De BD:
El que no tiene sexo con su mujer en su tiempo, y el que tiene sexo con ella fuera de su tiempo, como también el que deposita su semen en otro lugar que no sea la vagina, todos incurren en la misma culpa.
DB 3.7.2
Desde el anuncio:
Un hombre que eyacula su semen en cualquier lugar que no sea la vagina se vuelve igual a un ladrón, igual a un asesino de un brahmán.
1.19.15 d.C.
En estos versos, el original en sánscrito que se usa es Ayoni para no vaginal. Además, estos versículos prohíben muchas actividades sexuales además de prohibir la homosexualidad (masculina-masculina).
Amara Das Wilhelm (de GALVA108.org) describe los diversos tipos de hombres y mujeres homosexuales y también las causas de la sexualidad humana y el género en la antigua sociedad hindú/védica en su libro "Tritiya-Prakriti: People of the Third Sex: Understanding Homosexuality, Identidad transgénero y condiciones intersexuales a través del hinduismo". :
Hombres homosexuales:
Los cinco tipos de Kliba [hombres homosexuales]
En un capítulo del Sushruta Samhita (3.2) que analiza la concepción de la progenie, se enumeran y describen cinco tipos de kliba de la siguiente manera:
1) Asekya : solo se excita al tragar el semen de un hombre.
2) Saugandhika : sólo se excita oliendo los genitales de los demás.
3) Kumbhika: asume el papel pasivo en el sexo anal.
4) Irshyaka : sólo lo excitan los sentimientos de celos de ver a otros en el acto de unión sexual.
5) Shandha: tiene las cualidades y el comportamiento de una mujer.
El Sushruta Samhita es un antiguo texto médico védico escrito en algún momento alrededor del año 600 a. C. Los cinco tipos de kliba se describen como innatos, debido a una concepción igual de "semilla" causada por diversas condiciones de los padres. El Sushruta Samhita distingue al shandha de los otros cuatro en que se dice que estos últimos poseen semen y características masculinas, mientras que el shandha está completamente desprovisto de estos. También menciona que los primeros cuatro tipos de kliba logran erecciones bebiendo el semen de otros hombres (3.2.44-45) y describe un tipo de shandha femenino con las cualidades de un hombre (3.2.43).
Mujeres homosexuales:
Los Diez Tipos de Nastriya [Mujeres homosexuales, que son solo las dos primeras, el resto (además de 3) son principalmente impotentes y no necesariamente homosexuales]
Las mujeres que son impotentes con los hombres se mencionan con menos frecuencia en la literatura védica. Sin embargo, al menos diez tipos diferentes de nastriya o mujeres de tercer género se pueden encontrar en varios textos sánscritos y se enumeran a continuación.
1) Svairini: hace el amor con otras mujeres.
2) Kamini : hace el amor tanto con hombres como con mujeres. ["Kami" es el masculino, es decir, hombre bisexual]
3) Stripumsa : es masculina en comportamiento y forma. [No necesariamente homosexual]
4) Shandhi : tiene aversión a los hombres y no tiene menstruación ni senos.
5) Narishandha : su feminidad está completamente destruida.
6) Varta : su “simiente” femenina está afligida en el útero.
7) Sucivaktra o Sucimukhi: tiene una vagina extremadamente pequeña y sin desarrollar.
8) Vandhya : su menstruación está ausente o suprimida.
9) Moghapuspa : sus intentos de unirse con el hombre son infructuosos.
10) Putraghni: tiene repetidos abortos espontáneos.
El svairini se describe en el Kama Sutra (2.8); el kamini en el Bhagavata Purana (5.24.16); el stripumsa en el Mahabharata y varios textos astrológicos; el shandhi, sucivaktra, vandhya y putraghni en el Sushruta Samhita (6.38); el shandhi, narishandha, varta, sucimukhi y putraghni en el Caraka Samhita (4.2; 4.4; 6.30), y el moghapuspa en varios léxicos sánscritos. Los primeros tres tipos son físicamente capaces de tener hijos, mientras que los siete restantes son infértiles.
Las causas de la sexualidad humana y el género:
Las diez causas del género
Tanto Sushruta como Caraka Samhitas brindan descripciones elaboradas sobre cómo y por qué las entidades vivientes nacen como hombres, mujeres o tercer género. Dichas descripciones se pueden resumir en los diez factores contribuyentes que se enumeran a continuación. En muchos casos, varios o incluso la mayoría de estos factores estarán involucrados en algún grado.
1) Samskara : impresiones de vidas anteriores.
2) Kama : deseo.
3) Sukarma —buen karma.
4) Vikarma : mal karma.
5) Sukra -bala—fuerza de la “semilla”.
6) Mithuna -vidhi—método de copulación.
7) Paurusha —los esfuerzos personales de los padres.
8) Dosha —aflicción.
9) Prakriti —naturaleza.
10) Daiva — ordenanza divina.
1) Samskara: impresiones de vidas anteriores. Según las enseñanzas védicas, la entidad viviente es eterna y experimenta innumerables vidas hasta lograr la emancipación final. Por lo tanto, cada persona recién nacida viene con un paquete completo de impresiones, deseos y actividades de vidas anteriores conocidas como samskaras. En base a estos, la entidad viviente nace como hombre, mujer o tercer género.
2) Kama—deseo. Todo ser vivo tiene kama o innumerables deseos como parte de las impresiones de vidas anteriores o samskaras mencionados anteriormente. Cuando la entidad viviente desea experimentar una vida como hombre, mujer o tercer género, esa vida se cumple.
3) Sukarma—buen karma. Cuando la entidad viviente nace como hombre, mujer o tercer género según el deseo, se dice que ese nacimiento es el resultado de buenas obras anteriores o sukarma. Un nacimiento debido a sukarma es evidente cuando la persona está contenta con el nacimiento otorgado y reside en un lugar donde se le trata con amabilidad. Además, dicha persona está dotada de cualidades auspiciosas como belleza, buena salud, fuerza, riqueza, talento, inteligencia, buena familia, rectitud, renuncia, religiosidad, etc.
4) Vikarma—mal karma. Cuando la entidad viviente se ve obligada a nacer como hombre, mujer o tercer género contra todo deseo, se dice que ese nacimiento es el resultado de fechorías anteriores o vikarma. Un nacimiento debido a vikarma es evidente cuando la persona no está contenta con el nacimiento otorgado y reside en un lugar donde se le trata con dureza. Además, dicha persona está dotada de cualidades desfavorables como la fealdad, la mala salud, la debilidad, la pobreza, la falta de talento, la necedad, la mala filiación, la injusticia, el apego excesivo, la irreligiosidad, etc.
5) Sukra-bala: fuerza de la “semilla”.Según la cantidad y la calidad de la “semilla” de los padres en el momento de la concepción, un niño es concebido como hombre, mujer o tercer sexo. Cuando predomina la sukra del padre o fluidos sexuales masculinos, se produce un varón y cuando predomina la sonita de la madre o fluidos sexuales femeninos, el hijo será femenino. Si ambos son iguales, la descendencia será del tercer sexo. Tales concepciones de “simiente” iguales se distinguen además de la siguiente manera: cuando la “simiente” es exactamente igual y afligida, el niño será estéril o tendrá características físicas tanto masculinas como femeninas; cuando la “simiente” es mayoritariamente igual pero un poco más en términos de varón o hembra, nacerá un niño o una niña del tercer género respectivamente, y cuando la “simiente” es mayoritariamente igual debido a la profusa cantidad y fuerza de ambos padres , nace un niño bisexual. Por lo tanto,
6) Mithuna-vidhi—método de copulación.De acuerdo con la ciencia védica, el mithuna-vidhi o método de cópula también puede determinar el género de un niño al afectar la “simiente” de los padres y atraer tipos específicos de entidades vivientes al útero. Cuando se emplea upasriptaka o cópula normal, el niño será varón o hembra, pero si se practica citrarata o cópula excepcional, es probable que el resultado sea un niño del tercer género. Estos métodos excepcionales de cópula se distinguen además de la siguiente manera: cuando los padres asumen la posición purushayita o "mujer arriba", la descendencia será un shandha masculino o femenino que se comportará como el sexo opuesto; cuando la esposa asume una posición complicada durante el coito y el semen del esposo es débil, el niño que nacerá será un vakri con un órgano masculino deformado; cuando la esposa le practica sexo oral a su esposo antes de la relación sexual y se concibe un hijo, ese niño será un mukhebhaga que practica sexo oral a los hombres, y si el esposo le practica sexo oral a su esposa antes de la relación sexual y se concibe una hija, esa chica será una svairini que hace el amor con las mujeres. Así, de acuerdo con el mithuna-vidhi o método de cópula de los padres, se producen varios tipos de descendencia masculina, femenina y de tercer género.
7) Paurusha—los esfuerzos personales de los padres. Los padres generalmente desean descendencia heterosexual, especialmente varones, y los textos védicos ofrecen muchas prácticas útiles para ayudarlos en este sentido. Los padres deben mantener una buena salud sexual, tomar tónicos vigorizantes, abstenerse de excesos, asumir la posición de upasriptaka o “hombre arriba” durante el coito, seguir el momento adecuado, observar los rituales prescritos, consultar astrólogos, propiciar a los dioses, etc. En el momento de la concepción, la conciencia de los padres debe ser pacífica y pura; deben tener pasión pero no lujuria excesiva, ira o sentimientos perjudiciales como los celos. De esta forma, los padres deben aplicar el esfuerzo personal o paurusha para concebir la descendencia que desean.
8) Dosha—aflicción. Debido a fechorías anteriores ya pesar de los mejores esfuerzos de los padres, pueden surgir varias aflicciones o doshas que dan como resultado el nacimiento de descendencia estéril o malformada. La palabra dosha se refiere a las aflicciones causadas por algún desequilibrio o agravamiento de las tres sustancias corporales conocidas como vata, pitta y kapha (también llamadas doshas). Cuando ocurren aflicciones en los órganos sexuales, los fluidos reproductivos, las hormonas, los cromosomas o los genes de los padres o del embrión de cualquier sexo, la descendencia nace estéril o con malformaciones sexuales en diversos grados.
9) Prakriti—naturaleza. Cuando todas las consideraciones anteriores se toman juntas, dan como resultado el factor agregado conocido como prakriti o naturaleza. Las obras de la naturaleza material son sutiles y misteriosas, pero enormemente poderosas. De acuerdo con las estrictas leyes de prakriti, todas las entidades vivientes nacen a la fuerza entre los tres géneros en una serie de incontables vidas.
10) Daiva—ordenanza divina. El último factor con respecto a la causa del género es daiva u ordenanza divina. De hecho, las leyes de la naturaleza funcionan de acuerdo con la voluntad de Dios y no pueden anularse. Por lo tanto, es daiva u ordenanza divina la que finalmente determina cuál de los tres géneros asume una entidad viviente. Las diversas causas sobrenaturales, como ser maldecido o bendecido por un semidiós o una persona santa, también se incluyen dentro de esta categoría.
Independientemente del género y la sexualidad de uno, Brahmacharya (celibato) es necesario para aquellos en el camino espiritual.
He encontrado la siguiente referencia de Shatapatha Brahmana, que muchos afirman como referencia a la homosexualidad.
Satapatha Brahmana (2.4.4.19) ( https://www.sacred-texts.com/hin/sbr/sbe12/sbe1255.htm )
Mi opinión sobre esto es que esta es solo una forma metafórica de explicar la luna creciente y menguante en lugar de la homosexualidad.
Este es un tema que no tiene una respuesta en blanco y negro. Hay textos como Garuda Purana (como se menciona en la otra respuesta) que ilustran el "pecado" de la homosexualidad, pero también hay muchos textos que ilustran la vida gay, lesbiana y transgénero como expresiones de "Tritiya Prakriti" o la "tercera género".
Encontré este sitio web recientemente (abajo) que ilustra la idea védica muy claramente:
En lugar de resumir los detalles de los argumentos, puede ser bueno simplemente ir al sitio web. Ilustra los orígenes, nombres y características de la interpretación védica de los roles gay, lesbiana y transgénero. Obviamente, los Kama Sutras (hace al menos 5000) y los templos de Khajuharo ilustran los roles gay, pero también se debe tener en cuenta que hay ejemplos a lo largo de los Itihas, Puran (Mahabharat, Srimat Bhagavatam, etc.) e innumerables ejemplos de Dios, Gandharvins, y héroes ilustrados que exhiben géneros duales y actividades gay/lésbicas.
¿Cómo reconcilia uno lo que dicen el Garuda Purana y algunos Smritis con lo que está escrito en tantos otros aspectos de la Literatura Védica? Hay muchas reglas para los brahmanes, los nacidos dos veces, los que siguen ciertos votos, etc., a las que pertenecen leyes sexuales estrictas. Pero esto no debe ser leyes para todas las personas.
El hecho de que Ardhanarishwar (aspecto mitad masculino y mitad femenino de Shiva/Dios) exista, o que Ayapan haya nacido de Shiva y Vishnu (Mohini), hace que uno se dé cuenta de cuán profundos son los Vedas. Todas las posibilidades existen en la Consciencia. Diferentes personas nacerán con diferentes Prakritis y tendrán devoción a diferentes aspectos de Dios.
Es por eso que hay tantas expresiones de Un Brahman en la Ciencia Védica y tantas castas y caminos de vida.
Ekam sad vipra bahudha vadanti (Upanisads) La verdad es una, pero los sabios la conocen por muchos nombres.
Para saber la respuesta a la pregunta, es importante ver la casta, la etapa en la vida y las metas en la vida. El efecto de todo se conoce y comprende en términos de acción (karma) y comprensión del contexto. Por esta razón, se explica de manera diferente en diferentes aspectos de Veda.
Otro buen sitio web que se ocupa de esto es: http://history-of-hinduism.blogspot.in/p/homosexuality-and-hinduism.html?m=1
Analiza los diferentes aspectos de la literatura védica y cómo entiende la homosexualidad de manera diferente según el tiempo y las circunstancias.
Tiene sentido que el pensamiento védico abarque/incorpore todas las visiones y perspectivas de Dios, así como una comprensión de la idoneidad del tiempo y el lugar para todo, incluidos los efectos resultantes.
Aquí hay un pasaje que acepta la existencia de los homosexuales como un simple hecho. Un jiva ignorante puede nacer como un tercer género o como hombre o como mujer. Es significativo que el castigo por la homosexualidad en Manu Smriti sea simplemente bañarse. Esto sugiere que la homosexualidad no es un pecado mayor.
Cuando el Jiva, que es autoluminoso por naturaleza, se olvida de Bhagavan, el Maestro supremo y el Alma de todas las almas, y se identifica con las Gunas de Prakriti, entonces ese Jiva, fortaleciendo esta identificación y apego a través de los sentidos y sus objetos , se compromete en diversas acciones y da los frutos últimos de estas acciones por medio de encarnaciones en matrices que son altas o bajas. A veces, por la fuerza de las acciones de naturaleza Sattvika, el Jiva alcanza los mundos de luz; a veces por acciones Rajasika, al mundo de los hombres lleno de penas y dificultades; ya veces por acciones de Tamasika a mundos bajos de oscuridad y sufrimiento. El Jiva que está cegado por la ignorancia, a veces se encarna como un hombre, a veces como una mujer, a veces como un neutro.
(Srimad Bhagavata Purana IV.29.26-29)
Ramakrishna Math no tuvo ningún problema en conseguir que el conocido intelectual homosexual Christopher Isherwood escribiera una biografía de Sri Ramakrishna.
मैथुनं तु समासेव्य पुंसि योषिति वा द्विजः । गोयानेऽप्सु दिवा चैव सवासाः स्नानमाचरेत् ॥ १७४ ॥
maithunaṃ tu samāsevya puṃsi yoṣiti vā dvijaḥ | goyāne'psu divā caiva savāsāḥ snānamācaret || 174 ||
Si un hombre nacido dos veces comete una falta contra natura con un hombre, o tiene relaciones sexuales con una mujer, en una carreta de bueyes, o en el agua, o durante el día, debe bañarse junto con su ropa. — (174)
(Manu Smriti, Capítulo 11, Verso 174)
Este versículo no condena específicamente la homosexualidad, sino que simplemente dice que debes lavarte después del coito. También tenga en cuenta que estos shlokas se han omitido de vishuddhi manusmriti.
Veo a muchas personas aquí que rechazan esto solo porque no están de acuerdo con algo mientras señalan la literatura védica, aunque no dan ninguna prueba concreta sobre los vedas en sí.
Los propios Vedas tienen una posición extremadamente neutral sobre la homosexualidad . dayan y saraswati.
Eso es un segundo https://www.youtube.com/watch?v=g9q2jnRPp_4 mira esto incluso si consideras el verso anterior, entiende la explicación adecuada aquí. No fuerce su propio significado de los versos. Sanatana dharma es un conjunto de creencias a diferencia de la religión occidental donde eres creyente, aquí eres un buscador y estás en constante crecimiento.
Vedas promueve específicamente la igualdad y esto se puede entender aquí
Como, oh Dios, Tú eres por siempre el Señor común de todos por igual, como tal te invocamos ahora. (Rig Veda 4, 32, 13)
No hay ninguno alto o bajo entre ustedes. Todos ustedes son hermanos y por lo tanto, luchen todos juntos para alcanzar la prosperidad. (Rg Veda 50, 60, 5).
Todos los que pueden caminar tienen igual derecho al uso de caminos y caminos. (Rig Veda 2, 13, 2)
Los siguientes versos védicos se aplican universalmente.
Para ser precisos, de acuerdo con la pregunta, debo responder esto siendo un creyente védico, ya que Rickross respondió que son escrituras hindúes, pero los hindúes creen de manera diferente y siempre son libres de elegir lo que creen y la forma védica es una de las formas en el hinduismo ahora para ser precisos. no hay nada que cite la homosexualidad en los vedas como tal, es decir, Atharva Veda, Rig Veda, Sama Veda y Yajurv Veda, pero tradicionalmente se aceptaba la homosexualidad y, especialmente, a los transexuales se les daba gran consideración y se los respetaba mucho por lo que eran. Si lee vedas y lee (versión corrupta de) manusmriti, se dará cuenta de que existen diferencias muy evidentes entre los dos, ya que ve que los vedas creen estrictamente que solo hay un dios y la adoración de ídolos no está permitida mientras que (versión corrupta de) manusmriti menciona varios dioses una y otra vez.
Deberes de la esposa y el esposo el uno hacia el otro (de los Vedas)
deberes de la esposa
(1) AtharvaVeda mantra 1/14/1 – Una buena esposa debe establecerse permanentemente en la casa de su esposo tal como la montaña se establece firmemente en la tierra.
(2) AtharvaVeda mantra 3/25/1- La esposa debe desear estar en compañía de su esposo.
(3) AtharvaVeda mantra 3/25/5: la esposa debe sentirse atraída por la actitud amorosa de su esposo y siempre debe permanecer sincera con su esposo.
(4) AtharvaVeda mantra 3/25/6 – la esposa debe descubrir tanto amor y afecto en la casa de su esposo que no debe recordar en absoluto la casa de sus padres.
(5) AtharvaVeda mantra 3/30/2 – la esposa debe comportarse con dulzura hacia su esposo.
(6) AtharvaVeda mantra 4/38/1 – principales cualidades de la esposa: (a) Debería haber conquistado la sensualidad (b) trabajadora (c) poseer el mejor comportamiento (d) esforzarse por mantener el hogar de la mejor manera.
(7) AtharvaVeda mantra 4/38/2 – (a) Preserva y aumenta el dinero del esposo (b) Gasta parte de las ganancias del esposo en Yajya. (c) Ella siempre está trabajando duro.
(8) AtharvaVeda mantra 4/38/3- (a) Ella hace todos los trabajos domésticos con celo y entusiasmo. (b) Eleva la casa de una manera muy madura. (c) Asegura que no haya escasez de leche y productos lácteos en la casa. (d) Conserva los ingresos del hogar.
(9) AtharvaVeda mantra 4/38/4- (a) Ella permanece feliz (b) No se ve afectada por las penas y la ira (c) Hace felices a todos con su buen comportamiento.
(10) AtharvaVeda mantra 4/38/5- (a) Trabaja duro desde el amanecer hasta el atardecer. (b) Hace su trabajo a la luz del sol y no se limita a habitaciones oscuras sin luz solar.
(11) Mantra AtharvaVeda 6/8/1: la esposa debe depender del esposo al igual que una enredadera depende completamente del árbol.
(12) AtharvaVeda mantra 6/8/3 -La esposa ni siquiera debe pensar en separarse de su esposo.
(13) AtharvaVeda mantra 7/47/2: la esposa debe permanecer saludable, poseer experiencia en los trabajos domésticos, debe ser temerosa de Dios y recordar el nombre de Dios y poseer cualidades divinas.
Deberes del esposo
(1) Mantra AtharvaVeda 1/34/5: el comportamiento dulce y amoroso del esposo debe hacer que la esposa inculque amor y afecto hacia él.
(2) AtharvaVeda mantra 2/30/4: el esposo no debe ocultar nada a la esposa. De esta manera se ganará su corazón.
(3) AtharvaVeda mantra 5/25/6- debe llevar una vida piadosa y disciplinada.
(4) AtharvaVeda mantra 6/9/2 – el esposo debe tratar de conquistar a su esposa con su amor.
(5) Mantra AtharvaVeda 6/81/1: el esposo debe llevar una vida disciplinada y debe ser capaz de ganar dinero para mantener su vida matrimonial.
(6) Mantra AtharvaVeda 6/89/1: el esposo debe respetar a su esposa y considerar su deber de proteger el honor de su vida.
deberes comunes
1). El esposo y la esposa deben compartir todo en común. Este compartir conduce a su larga vida- AtharvaVeda mantra 2/30/2
2). AtharvaVeda mantra 6/11/1- La esposa debe poseer una naturaleza serena/calmada y el esposo debe ser trabajador y poseer un cuerpo fuerte. Esto conduce a la generación de niños valientes.
3). AtharvaVeda mantra 6/42/1- El esposo y la esposa deben estar completamente desprovistos de ira y deben trabajar juntos para realizar las tareas del hogar.
4). AtharvaVeda mantra 6/89/2- Debe haber perfecta compatibilidad entre marido y mujer.
5). AtharvaVeda mantra 6/36/1- esposo-esposa deben mirarse amorosamente y sus rostros deben reflejar felicidad.
6). AtharvaVeda mantra 7/37/1- El esposo nunca debe pensar en otras mujeres que no sean sus esposas y la esposa debe vestirse decente y sensatamente cubriendo todas las partes del cuerpo.
7). AtharvaVeda mantra 7/38/1 – la esposa debe sostener firmemente que nunca se alejará de la casa de su esposo y esta firme convicción evitará que el esposo se sienta atraído hacia otras mujeres.
esta es la ilustración de cuál es la visión védica del matrimonio y la responsabilidad. Esto también se puede aplicar a la homosexualidad porque los vedas nunca diferenciaron entre las personas que nacieron homosexuales, por lo que no hay nada en contra de ellos en eso.
No lo creo, la homosexualidad está permitida en el Dharma védico, puede estar escrito que tiene una existencia pero es un pecado. Está en contra de Purusha y Prakriti porque niega la progenie. Descanse en la vista del experto. Incluso ir con otra esposa es un pecado y hay un gran castigo dado en Garuda Purana.
Puedes consultar este enlace
http://archanavedantam.blogspot.in/2009/07/castigos-por-ur-pecados-garuda-purana.html
Sri Sri Ravi Shankar habló sobre esto recientemente:
La homosexualidad nunca ha sido considerada un delito en la cultura hindú. De hecho, Lord Ayyappa nació de Hari-Hara (Vishnu y Shiva). No es un crimen en ningún Smriti. Todo el mundo tiene elementos masculinos y femeninos. Según su dominio, las tendencias aparecen y pueden cambiar. Nadie debería sufrir discriminación por sus preferencias sexuales. Ser tildado de criminal por esto es absurdo.
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