La alegoría de una cuerda que se confunde con una serpiente para explicar puntos metafísicos sutiles está muy extendida en la literatura budista. En particular, Je Tsongkhapa utiliza esta alegoría muchas veces en sus obras para explicar las distinciones sutiles de su formulación de Prasangika Madhyamaka.
Estoy buscando rastrear el uso más temprano de esta alegoría de cuerda o serpiente en la literatura budista. No he podido identificar ningún sutra en el que se mencione esta alegoría, pero aparece muchas veces en la literatura comentada posterior sobre los sutras de la perfección de la sabiduría, así como en las explicaciones de los escritos de Nagarjuna.
El primer uso que he podido descubrir proviene de la explicación de Chandrakirti de las Cuatrocientas estrofas sobre el camino medio (Chatuhshataka) de Aryadeva. Aquí está la estrofa 178 de Aryadeva:
Aparte de la conceptualidad,
el Deseo y demás no tienen existencia.
¿Quién con inteligencia sostendría [que hay]
cosas reales [imputadas por] la conceptualidad?Las cuatrocientas estrofas de Aryadeva sobre el camino medio
A lo que aparentemente ChandraKirti da esta explicación:
Los que existen sólo cuando existe la conceptualidad [aprehender] y no existen cuando la conceptualidad no existe son sin duda determinados como no establecidos por medio de su propia naturaleza, como una serpiente imputada a una cuerda enrollada.
¿Alguien sabe de algún uso anterior o contemporáneo de esta alegoría en la literatura budista? Cualquier cosa que se pueda rastrear hasta Nagarjuna, Aryadeva, Chandrakirti, Buddhapalita o Bhaviveka ciertamente se aplicaría. Por supuesto, si se puede encontrar en el sutra, definitivamente contaría como una respuesta.
¡Gracias!
Por lo que sé, el símil puede provenir de una tradición religiosa india genérica y no específicamente del budismo. Por ejemplo, aquí hay algunas citas de Upanidhads:
Nirvana Upanishad (~ 100 a. C. - 100 d. C.):
- El mundo fenoménico es impermanente en la medida en que se produce [de Brahman, que es el único real]; es similar a un mundo visto en un sueño ya un elefante [ilusorio] en el cielo; De manera similar, el grupo de cosas como el cuerpo es percibido por una red de una multitud de ilusiones y se imagina que existe como una serpiente en una cuerda .
(Wikipedia:) Se desconoce la fecha de composición o el autor de Nirvana Upanishad, pero su estilo de sutra sugiere que se originó en el período del texto de sutra (siglos finales del primer milenio antes de Cristo), antes de que fuera compilado y clasificado como Upanishad. Este texto probablemente fue compuesto en los siglos alrededor del comienzo de la era común.
Tejobindu Upanishad (~ 100 a. C. - 300 d. C.):
- Si un hombre es mordido por una cuerda confundida con una serpiente, entonces la existencia mundana puede serlo. Si un fuego ardiente es extinguido por una flecha dorada, entonces el mundo es.
(Wikipedia:) [...] La sugerencia de Eliade los sitúa en los siglos finales de a. C. o los primeros siglos de la CE. [...] Gavin Flood fecha el texto de Tejobindu, junto con otros Yoga Upanishads, probablemente del período 100 a. C. al 300 d . C.
Más de estas citas se pueden encontrar en los archivos de la lista de correo de Advaita Vedanta .
Y luego, alrededor de 310-390 EC, lo vemos utilizado por el fundador de Yogacara, Asanga, en su Mahayanasamgraha :
¿Cómo se hace esta entrada en Concept-Only y cómo es? [...] Se entra de la misma manera que se identifica una cuerda que en la oscuridad parece ser una serpiente . Como no existe, la serpiente que se ve en la cuerda es una ilusión. Quienes han reconocido que no existe rechazan la noción de serpiente y se quedan con la noción de cuerda. Pero la cuerda misma, si se reduce a sus elementos sutiles, es una ilusión en sí misma, ya que tiene color, olor, sabor y tacto como características específicas.
Así, cuando se ha negado toda realidad a los seis tipos de palabras mentales que aparecen como fonema o como cosa -así como se abandona la noción de serpiente por medio de la noción de cuerda-, la noción de Concepto-Solo subyacente a las palabras mentales debe abandonarse por medio de la noción de naturaleza absoluta, así como se abandona la noción de cuerda por medio de la noción de color, etc.
Dado que Asanga era originalmente un brahmán antes de convertirse al budismo, no me sorprendería que tomara este símil de uno de los Upanishads y lo reutilizara para Yogacara.
También existe esta versión en sánscrito de Cittavisuddhiprakarana de Aryadeva (~200-300 EC), pero no pude encontrar una traducción:
sarpa buddhiryathā rajjau rajjudṛṣṭau nivartate |
sarpabuddhiḥ punastatra naiva syādiha janmani||68||sattvabuddhistathātrāpi vajrajñānānnivartate|
na bhāvaḥ sambhavettatra dagdhabīja ivāṅkuraḥ||69||
Además, este símil aparece en el Abhidharma Mahavibhasa Sastra, que lo fecharía alrededor del año 150 d . que pertenece al yo; pero de acuerdo con la verdad superior, no hay yo. Como por ejemplo, una persona ve una cuerda y la llama serpiente' (T 1545 (XXVII) 36a18-19)
Nagarjuna definitivamente usó la metáfora de confundir la cuerda con una serpiente como en "Si su visión del vacío es incorrecta, los de poca inteligencia serán lastimados. Como manejar una serpiente de manera incorrecta o lanzar un hechizo de manera incorrecta". Versos fundamentales sobre el Camino Medio (Mulamadhyamakakarika)
También queda claro a partir de un artículo en el sitio web de la Enciclopedia de Filosofía de Internet (IEP) sobre Nagarjuna que la metáfora ya estaba bien establecida en el hinduismo. "Los ejemplos comunes utilizados en los textos indios (en contexto indio incluye hindú) son ver una cuerda y confundirla con una serpiente, o ver una caracola en la arena y confundirla con plata".
La alegoría de la cuerda que se confunde con una serpiente está muy extendida en la literatura budista y se encuentra en la literatura zen. Lo más interesante es que esta alegoría proviene de la Escuela Escéptica de la antigua Grecia, que data de Carneades (214-129 a. C.).
Es bueno no confundir el origen de otras sectas con el del Sublime Buda y su Sangha de discípulos. Aún peor es aprobar algo adoptado por copiar.
Incluso si cuentan historias como niños, tales charlas tienen efectos y cortan uno más fuera del camino correcto.
El voto negativo, por supuesto, puede satisfacer a uno en breve... así que siéntete libre si deseas el daño y la desgracia...
[Tenga en cuenta que esto no se da para pilas, intercambio, otros intercambios mundiales, ni para pseudo liberalismo, sino para escapar de esta rueda]
Ramachandra.