¿Existe una escuela de pensamiento que considere al ser humano menos significativo que otros seres?

Sí. En particular, la filosofía del filósofo moral australiano Peter Singer toma este punto de vista en algunos casos . Él no argumenta que, por ejemplo, cualquier paloma dada tenga un 'valor' más alto que todos los seres humanos, sino que hay una escala móvil en la que es posible en algunos casos que los animales tengan más valor que los humanos (esencialmente que hay nada inherente a los humanos que nos haga superiores).

Esto ha generado mucha controversia: siguiendo este principio, puede haber casos en los que debería priorizar salvar a un chimpancé muy dotado de una casa en llamas en lugar de a un ser humano muy discapacitado, y esto ha sido interpretado por algunas personas como una devaluación completa (no puedo). No se me ocurre una palabra mejor en este momento) de las personas con discapacidad en general.

EDITAR: Realmente depende de los problemas que esté tratando de cubrir, pero si lo anterior parece relevante para su interés, es posible que desee profundizar en las áreas del utilitarismo (moral) , la bioética y las discusiones sobre el valor intrínseco de los animales . /personas.

De hecho, a la humanidad le ha llevado mucho tiempo tomarse en serio la idea de que podríamos ser el tipo de ser más importante. Y lo tenemos difícil incluso ahora.

Casi uniformemente, hemos imaginado fuerzas por encima de nosotros, y hemos imaginado que esas fuerzas no pueden ser tan extrañas que no podamos acercarnos a ellas. Casi siempre hemos tenido dioses con personalidades, concebidos como seres . Cada vez que nos volvíamos más abstractos y veíamos una sola fuerza por encima de nosotros, un Dios monoteísta inefable, de modo que esa fuerza podría ser demasiado poderosa para que la imaginemos correctamente, imaginamos intermediarios, avatares o mensajeros para este Dios.

Así que la mayor parte de la historia cristiana ha considerado a Dios mismo ya los Ángeles como 'seres' y más importantes que los seres humanos individuales. Cierta noción de tal Dios se mantiene de Platón, se elabora en la escolástica medieval y continúa a través de Kant.

El otro hilo de la religión que intenta evitar múltiples dioses y/o mensajeros personales está tipificado por los estoicos, quienes veían toda la Naturaleza como una sola fuerza y ​​no tenían más remedio, en última instancia, que relacionarse con ella como un ser que buscaba enseñarles Este Dios más abstracto, pero todavía individual, siguió siendo un 'ser' a través del arco de la filosofía que los produjo y fluyó de ellos, creando el Dios de Spinoza, Hegel o Whitehead.

Este 'Big Guy' se ha vuelto demasiado abstracto para gran parte de nuestro pensamiento. Al cerrar el círculo, la gente se ha vuelto hacia su fuente. Este último hilo ha producido el sentimiento detrás de la hipótesis de Gaia de James Lovelock y la idea del Universal Eschaton en el pastiche de intentos de filosofía de Terrence McKenna. Estos, junto con un montón de religiones posmodernas como Wicca, desean revivir la noción de dioses menores o aspectos de Dios más fácilmente personificados como base para una cosmovisión religiosa más humana. Para ellos, la Tierra (y quizás el Universo), junto con otras fuerzas naturales, son seres orgánicos más importantes que los humanos, para ser servidos y adorados.

Dependiendo de cómo lo veas, este movimiento hacia saber siempre que hay un ser por encima de nosotros se extiende a través de una variedad de formas desde el deísmo, si la relación personal es de respeto mutuo distante, hasta la nueva era, la angelología o el neopaganismo, si queremos esforzarse por que el contacto con lo divino en diversas formas sea continuo y personal.

El sentido general de esto a veces ha sido capturado en la noción de panhenteísmo (un acrónimo de panenteísmo y henoteísmo), una variante del panteísmo que enfatiza que Dios, como todo, tiene partes e invierte algún tipo de esencia divina en las partes que podemos interactuar a nivel personal. En la medida en que el panteísmo es un monoteísmo, el panhenteísmo es un sincretismo politeísta dentro de él.