¿Ubhaya Bharati tenía razón al hacer una pregunta relacionada con el Kama Sutra?

Me gustaría dividir la pregunta en dos partes:

1) Ubhaya Bharati fue designado juez entre Adi Shankaracharya y Mandana Mishra. Después de que Mandana acepta la derrota de Shankaracharya, ¿por qué se le permitió a Ubhaya Bharati hacer preguntas? Ejemplo: un árbitro en un juego de cricket no puede jugar al ganador de dos oponentes. Su trabajo es simplemente dar una decisión justa. En tal caso, ¿por qué se le permitió a Ubhaya Bharati hacer una pregunta?

2) Adi Shankaracharya era un experto en Advaita, religión y filosofía. ¿Por qué era necesario que Shankaracharya respondiera una pregunta relacionada con Kama? Ejemplo: Un experto en física no necesita responder una pregunta relacionada con la cirugía. Además, en un seminario de física, las personas no considerarán preguntas que no estén relacionadas con ese tema. Por lo tanto, Shankaracharya simplemente podría haber pasado por alto la pregunta, ya que no estaba relacionada con el tema de discusión.

Esta pregunta surge cuando Kāvyas como ŚaṅkaraVijayas (hay muchos de ellos: ĀnandagirīyaŚaṅkaraVijaya, Cidvilāsīya, Prācīnaśaṅkaravijaya of Ātmabodha, Vyāsācalīya, Mādhavīya, Anantānandagirīya) se consideran libros de historia. No hay relatos inmediatos disponibles sobre la vida de Śaṅkara. Estos Kāvyas se crean siglos después de que viviera Śaṅkara. Los argumentos establecidos en este episodio ficticio en todos estos Kāvyas nunca coinciden con el calibre de Śaṅkara que se muestra en Prasthāna traya bhaṣyas. De todos modos, sus ejemplos de árbitro y dos expertos son buenos.
Estoy de acuerdo con la respuesta de Keshav; pero uno debe darse cuenta de que todos los Sankara Vijayas no son Veda. Muchas historias en ellos para hacerlo parecer más grande que la vida. Swami Tapasyananda señala en su traducción del trabajo de Madhava-Vidyaranya que "Hay muchos elementos obviamente mitológicos en él, como informes de conferencias celebradas en los cielos, apariciones de Devas y sabios muertos entre los hombres, tráfico entre hombres y dioses, milagros atronadores y absurdos cronológicos... [incluida] la reunión indiscriminada de escritores de siglos muy diferentes entre los que Sankara conoció y derrotó".
No entiendo por qué se entretuvo esta opinión basada en Qn??

Respuestas (2)

Es porque era un debate aparte. Es cierto que se dice que la esposa de Mandana Misra, Ubhaya Bharati, fue el árbitro del debate entre Adi Shankaracharya y Mandana Misra. Pero este capítulo de Madhaviya Shankara Digvijaya, la biografía tradicional de Adi Shankaracharya, describe cómo después de que terminó el debate, Ubhaya Bharati está resentida por el hecho de que su esposo declaró a Adi Shankaracharya como su superior intelectual. Entonces ella desafía a Adi Shankaracharya a un nuevo debate, y es durante este debate que se plantea el tema de Kama:

Ubhaya Bharati también elogió a Sri Shankara pero luego agregó: 'No puedes reclamar un éxito completo sobre mi esposo hasta que yo, su media naranja, haya sido derrotado por ti. Aunque eres una encarnación de la divinidad, tengo el deseo de debatir contigo.

Ubhaya Bharati convenció a Sri Shankara de aceptar un debate. Durante diecisiete días continuó un prolongado debate. Al encontrar a Sri Shankara invencible en la tradición védica, las filosofías y otros Sastras, a Ubhaya Bharati se le ocurrió la idea de interrogarlo sobre Kama Sastra, la ciencia y el arte del amor entre los sexos, sabiendo que Sri Shankara era célibe desde la niñez. Sri Shankara aceptó el desafío pero solicitó un mes para reanudar las discusiones.

Y luego, por supuesto, tenemos la famosa historia de cómo Adi Shankaracharya entra en el cuerpo de un rey y aprende todo sobre Kama.

Entonces, para resumir, solo el debate con Mandana Mishra es sobre Purva Mimamsa vs. Vedanta. El debate con Ubhaya Bharati tiene un alcance más general.

@Kesgav Srinivasan, ¿dónde puedo encontrar la discusión y todos los detalles?
@Creator Hasta donde yo sé, la única fuente que tenemos sobre los debates que Adi Shankaracharya tuvo con Mandana Misra y su esposa es ese capítulo de Madhaviya Shankara Digvijaya al que me vinculé.
@KeshavSrinivasan, ¿dónde en Digvijaya?
@SwamiVishwananda Aparece como parte 3 en el sitio web de Sringeri Mutt: sringeri.net/history/sri-adi-shankaracharya/biography/… Si ayuda, el debate de Ubhaya Bharati ocurre justo después de esta línea: "ātmāmbā idamēka agraāsīt. brahmavā idaṁ agra āsīt ēkamēva. sadēva saumya idaṁ agra āsīt. ēkamēva advitīyaṁ brahmayca".
@KeshavSrinivasan No recuerdo esto. Lo voy a mirar.
@SwamiVishwananda ¿Lo encontraste en Digvijaya?
@KeshavSrinivasan Sí. vea mi comentario anterior en la pregunta original.
¿Cómo se llama ese rey?
@NarayanaSharma El nombre del rey era Amaruka, y escribió esta colección de poesía de amor: archive.org/details/amarushataka Los advaitins creen que Adi Shankaracharya fue el compositor de estos poemas cuando estaba en el cuerpo del rey.

Ubhaya Bharati fue nombrada juez entre Adi Shankaracharya y Pandit Mishra y, como juez, declara que su conocimiento ha sido derrotado, ahora como una mejor mitad del hombre, exige derrotarla también como su mitad en todo. Porque según sanatan un hombre y una mujer se completan cohabitualmente. Por lo tanto, se le permitió justamente debatir con él. Si fuera incorrecto, él mismo no habría debatido con ella. ¿Por qué crees que kama no es parte de la religión y la filosofía? No es un erudito de la física que responde sobre la cirugía, es más como un zoólogo que responde sobre la botonia cuando el debate es sobre la biología en su conjunto. Por mucho que la gente se enfade por hablar de ello, pero es la parte importante de la vida y debe hacerse piadosamente, de hecho, los vedas hablan de una relación de hombre y mujer de kama, karma y cohabitación y devoción. Adi shankaracharya, sin duda, una gran célibe, carente de esta parte de la vida humana y, por lo tanto, cuestionó deliberadamente sobre eso. como bastante competente ella le concedió tiempo para aprender sobre ello y él lo aprendió bien, indudablemente invencible esta vez. Advait vedanta no impone dejar atrás nuestros deberes sobre las almas en conexión kármica contigo, sino abrazarlos y aun así alcanzar la autorrealización o advaita. Esta cita es muy famosa, 'kamal ki phool ki tarah bano k sansar k keechad mai kheelke, gandagi na chuye' y alcanzar 'Yo soy el que soy' (soham ham sa) ki ek din samaz aaye ki mai mai hu, mai meri esposa hu, mai patthar hu mai, mai hi samandar hu, mai hi ped hu, fal hu chaya hu, jo kuch bhi nai wo bhi mai hu, mai nar hu mai hi narayan hu, mai jiv hu aur mai hi wo shiv hu. esto es lo que es advait.