Según ShankarAchArya en Advaita, ¿es el universo "irreal" o "indigno"?

Hay un concepto erróneo popular común en las personas que, según Advaita World, no existe en absoluto. No es verdad.

Cuando estamos decidiendo la realidad de las cosas según Advaita. Entonces, Advaita mismo nos da tres niveles de realidad:

1) Paramarthika Satyam/ nivel de Realidad Absoluta

2) Vyavaharika Satyam/ nivel de Ishwara Shristi

3) Pratibhasika Satyam/ nivel de Jeeva Shristi

He dado su definición con ejemplos en mi respuesta aquí.

Ahora aplicando la afirmación popular:

Brahman Satyam Jagan Mithya

en estas tres realidades.

1) Aplicar en el nivel Paramarthika Satyam:

En este nivel no hay ni Ishwara ni Maya. Solo Brahman existe en forma de Sat-Chid-Aananda. Es algo así:

No hay ni disolución ni creación, ninguno en esclavitud y ninguno practicando disciplinas. No hay nadie buscando la Liberación y ninguno liberado. Esta es la verdad absoluta. [Gaudapada Karika Capítulo 2 versículo 32]

No hay ni creación ni destrucción en este nivel. Como no hay ni creación ni destrucción. Por lo tanto, el mundo no existe en absoluto en este nivel. Así que aquí 'Mithya' significa 'Irreal' o lo que no existe. Brahman es a la vez real y verdad, ya que la verdad es real y lo real es verdad.

2) Aplicar en el nivel Vyavaharika Satyam:

Este nivel es Ishwara Shristi. El Universo que vemos y percibimos ahora es a través de Maya de Ishwara. Entonces el Universo existe en este nivel (a través de Maya de Ishwara). Pero el Universo que vemos y percibimos ahora es de este tipo.

Si una cosa es inexistente tanto al principio como al final, es necesariamente inexistente en el presente. Los objetos que vemos son realmente como ilusiones; todavía se consideran reales. [GaudaPada Karika Capítulo 2 versículo 6]

Como los objetos creados en este Universo no existían al principio y tampoco existirán en el futuro, ser real (por un cierto tiempo) también es en realidad como una ilusión. Entonces, desde el nivel de Vyavaharik Satyam, el nivel 'Mithya' significa indigno.

3) Aplicar en el nivel Pratibhasika Satyam:

No hay necesidad de aplicar en este nivel. Como este nivel es Jeeva Shristi. es decir. Creado por nosotros mismos como un sueño, viendo la cuerda como una serpiente, alucinaciones, etc. Entonces, por la percepción directa desde el nivel de Vyavaharik, sabemos que estas cosas son irreales.

Entonces, la realidad de algo en Advaita depende de desde qué nivel de realidad percibimos la verdad. Desde el nivel Absoluto de la realidad, el mundo no existe. Entonces, mithya significa 'irreal' aquí. Desde el nivel de Ishwara Shristi, los objetos del mundo están ahí, pero solo por un tiempo, por lo tanto, Mithya significa 'Indigno' en este nivel.

1. सत्यम् / Satyam = Verdad

   (La diferencia entre "Verdadero y Real" o "Realidad vs. Verdad" es otro tema/pregunta que podría ser adecuado en inglés.SE o filosofía.SE)

2. मिथ्या / Mithya = Falso / Irreal

   Según Adi Shankara y Advaita Vedanta, el mundo es irreal . La palabra sánscrita मिथ्या significa irreal o falso. También se puede usar como indigno .

^{Nota: para conocer el significado de las palabras en sánscrito y la traducción al inglés, puede consultar sanskritdictionary.com o speaksanskrit.de}

ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या :

• Cualquier cosa se llama Sat (सत्) solo si existe (y permanece constante) en los tres períodos de tiempo (pasado, presente y futuro), es decir, त्रिकालाबाध सत्य. Pero en el caso del mundo, no existe antes del origen y después de la disolución, además, no permanece constante en tres períodos de tiempo. De esta forma (mundo) se llama मिथ्या=false (असत्) . Pero Brahman (ब्रह्म) es सत् ^[1]

• En la palabra "जगत् मिथ्या", जगत् también se toma como माया (ilusión) que puede ser "सत्" para quien se da cuenta por ignorancia. Quien trata de comprender maya, no puede llamarlo सत् como se discutió en el párrafo anterior y tampoco llamarlo असत् como darse cuenta y, por lo tanto, llamarlo अनिर्वचनीय (Inexpresable). Pero para quien conoce la verdad última, no existe tal cosa y se vuelve मिथ्या=indigno (insignificante).

Ahora, yendo a la filosofía de Advaita:

Gaudapada (Gaudapada fue el gran gurú de Adi Shankaracharya) karika en Mandukya Upanishad (también conocido como Māndūkya-kārikā ) puede considerarse como la fuente primera/más antigua de Advaita. En el capítulo 2 (वैतथ्य प्रकरण), मिथ्यात्व (irrealidad/ilusión) del mundo se demuestra mediante argumentos lógicos.

Encontrará muchas veces la palabra sánscrita "वैतथ्य" (falsedad), pero como esta pregunta trata con la palabra "मिथ्या" , permítame citar un verso:

सप्रयोजनता तेषां स्वप्ने विप्रतिपद्यते ।
तस्मादाद्यन्तवत्त्वेन मिथ्यैव खलु ते स्मृतॾः

7 La utilidad de los objetos de la experiencia de vigilia se contradice en los sueños; por lo tanto, son ciertamente irreales. Así, ambas experiencias, al tener un principio y un final, son irreales.

El verso anterior se encuentra dos veces (2-7 y 4-32) que concluye que ambos estados son irreales.

Otro verso interesante y claro es:

धर्मा य इति जायन्ते जायन्ते ते न तत्त्वतः ।
जन्म मायोपमं तेषां सा च माया न विद्यते ॥ ५८॥

58 El nacimiento se atribuye a las jivas; pero tal nacimiento no es posible desde el punto de vista de la Realidad. Su nacimiento es como el de un objeto ilusorio. Esa ilusión, de nuevo, no existe .

sobre el cual los comentarios de Adi Shankara afirman:

Si todo lo que existe se debe a Maya (माया), ¿entonces no es Maya real? No; सा च माया न विद्यते Maya no existe. Es sólo el nombre de la cosa irreal (que no existe).

Entonces, la conclusión es: según Advaita, el mundo no existe, es irreal . (Recomiendo leer Mandukya Upanishad con Gaudpad Karika para una comprensión clara de esto. ^{Mientras tanto, los versos publicados por Keshav pueden ayudarlo} ).

Editar : Incluyendo el verso 231-238 de Vivekachudamani (traducción al inglés desde aquí ):

ब्रह्मैवेदं विश्वमित्येव वाणी श्रौती ब्रूतेऽथर tercaga वरिष्ठा।
तस्मादेतद्ब्रह्ममात्रं हि विश्वं नाधिष्ठानाद्भिन्नताऽऽरोपितस्य॥

Este universo es verdaderamente Brahman, tal es la augusta declaración del Atharva Veda. Por lo tanto, este universo no es más que Brahman, porque lo que está superpuesto (sobre algo) no tiene existencia separada de su sustrato.

सत्यं यदि स्याज haba
असत्यवादित्वमपीशितुः स्या- न्नैतत्त्रयं साधु हितं महात demás मन॥

Si el universo, tal como es, fuera real, no cesaría el elemento dualista, las Escrituras serían falsificadas y el Señor mismo sería culpable de una falsedad. Ninguno de estos tres es considerado ni deseable ni saludable por los de mente noble.

ईश्वरो वस्तुतत्त्वज्ञो न चाहं तेष्ववस्थितः । न च मत्स्थानि भूतानीत्येवमेव व्यचीक्लृपत् ॥

El Señor, que conoce el secreto de todas las cosas, ha apoyado esta opinión con las palabras: "Pero yo no estoy en ellos"... "ni los seres están en Mí".

यदि सत्यं भवेद्विश्वं सुषुप्तामुपलभ्यताम् । यन्नोपलभ्यते किञ्चिदतोऽसत्स्वप्नवन्मृषा ॥

Si el universo es verdadero, que sea percibido también en el estado de sueño profundo. Como no se percibe en absoluto, debe ser irreal y falso, como los sueños.

अतः पृथङ्नास्ति जगत्पisiones
आरोपितस्यास्ति किमर्थवत्ताऽ- धिष्ठानमाभाति तथा भ्रमेण॥ २३५॥

Por lo tanto, el universo no existe aparte del Ser Supremo; y la percepción de su separación es falsa como las cualidades (de azul, etc., en el cielo). ¿Tiene un atributo superpuesto algún significado aparte de su sustrato? Es el sustrato que aparece así a través del engaño.

भ्रान्तस्य यद्यदن sup porte
इदन्तया ब्रह्म सदैव ivamente

Todo lo que un hombre engañado percibe por error, es Brahman y solo Brahman: la plata no es más que la madreperla. Es Brahman el que siempre se considera como este universo, mientras que lo que se superpone al Brahman, a saber. el universo, es meramente un nombre.

अतः परं ब्रह्म सदद्वितीयं विशुद्धविज्ञानघनं निरञ्जनम्।
प्रagaशान्तमाद्यन्achoentasियं निरन्तरानन्दisiones

निरस्तमायाकृतसर्वभेदं नित्यं सुखं निष्कलमरप्஍
अरूपमव्यक्तमनाख्यमव्ययं ज्योतिः स्वयं किञ्चिदिदं चकास्ति॥

Por lo tanto, todo lo que se manifiesta, a saber. este universo, es el Supremo Brahman Mismo, lo Real, el Uno sin segundo, puro, la Esencia del Conocimiento, sin mancha, sereno, desprovisto de principio y fin, más allá de la actividad, la Esencia de la Bienaventuranza Absoluta, que trasciende todas las diversidades creadas por Maya o Nesciencia, eterna, siempre más allá del alcance del dolor, indivisible, inconmensurable, sin forma, indiferenciada, sin nombre, inmutable, autoluminosa.

¡Lo que demuestra claramente que el mundo/universo es irreal!

[1] como he discutido aquí . También सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म (Taittariya Upanishad 2-1). Lea también BG 17.23, 17.26.

^{Nota: Sin hacer más argumentos, debemos centrarnos en alcanzar la verdad última, es decir, Aatman (आत्मा) /Brahman (ब्रह्म). [Mundaka Upanishad 1-3: saber qué se puede saber de todas estas cosas], [Brihadaranyak 2-8-5]}

La creencia Advaita de que el Universo físico no existe se describe con gran detalle en el Karika o comentario del Mandukya Upanishad de Gaudapada, quien fue el gurú del gurú de Adi Shankaracharya. (Hay algunos problemas con la autoría de Gaudapada del Karika, que discuto aquí ). En el capítulo 2 de su comentario, Gaudapada argumenta que así como los objetos que vemos en los sueños no son reales porque no podemos encontrarlos cuando nos despertamos, de manera similar los los objetos que vemos en el mundo de la vigilia no son reales porque no podemos encontrarlos cuando estamos soñando:

1. Harih Aum. Los sabios declaran la irrealidad de todas las entidades vistas en los sueños, porque están ubicadas dentro del cuerpo y el espacio en él está confinado.

2. El soñador, debido a la brevedad del tiempo involucrado, no puede salir del cuerpo y ver los objetos del sueño. Tampoco, al despertar, se encuentra en los lugares vistos en el sueño.

3. La Escritura, sobre bases racionales, declara la inexistencia de los carros, etc. percibidos en los sueños. Por eso dicen los sabios que la irrealidad establecida por la razón es proclamada por la escritura.

4. Los diferentes objetos vistos en el espacio confinado de los sueños son irreales debido a que son percibidos. Por la misma razón, es decir, debido a que son percibidos, los objetos vistos en estado de vigilia también son irreales. La misma condición, es decir, el estado de ser percibido, existe tanto en la vigilia como en el sueño. La única diferencia es la limitación de espacio asociada con los objetos oníricos.

5. Las personas reflexivas hablan de la similitud de los estados de vigilia y de sueño debido a la similitud de los objetos percibidos en ambos estados por los motivos ya mencionados.

6. Si una cosa es inexistente tanto al principio como al final, es necesariamente inexistente en el presente. Los objetos que vemos son realmente como ilusiones; todavía se consideran reales.

7. La utilidad de los objetos de la experiencia de vigilia se contradice en los sueños; por lo tanto, son ciertamente irreales. Así, ambas experiencias, al tener un principio y un final, son irreales.

8. Los objetos percibidos por el soñador, que normalmente no se ven en el estado de vigilia, deben su existencia a las condiciones peculiares bajo las cuales el conocedor, es decir, la mente, funciona por el momento, como aquellos que residen en el cielo. El soñador, asociándose a las condiciones del sueño, percibe esos objetos, incluso como un hombre, bien instruido aquí, va de un lugar a otro y ve los objetos peculiares pertenecientes a esos lugares.

9—10. En los sueños, lo que se imagina dentro de la mente es ilusorio y lo que la mente conoce fuera, real; pero en verdad, se sabe que ambos son irreales. De manera similar, en el estado de vigilia, lo que la mente imagina dentro es ilusorio y lo que la mente conoce fuera, real; pero ambos deben ser sostenidos, sobre bases racionales, como irreales.

Esto es lo que dice Adi Shankaracharya en su comentario sobre Karika 6:

Los objetos que se percibe que existen en el estado de vigilia son irreales también por esta razón, que en realidad no existen ni al principio ni al final. Tales objetos (de experiencia) como el espejismo, etc., no existen realmente ni al principio ni al final. Por lo tanto, tampoco existen (realmente) en el medio. Esta es la opinión decidida del mundo. Los diversos objetos que se percibe que existen realmente en el estado de vigilia también son de la misma naturaleza. Aunque ellos (los objetos de la experiencia) son de la misma naturaleza que los objetos ilusorios, como el espejismo, etc., debido a su inexistencia al principio y al final, los ignorantes los consideran reales, que es decir, las personas que no conocen Ātman.

Y esto es lo que dice en su comentario sobre Karikas 9 y 10:

Habiendo refutado el argumento del oponente de que no existe similitud entre los objetos del estado de vigilia y los objetos anormales (inusuales) vistos en sueños, (el texto procede a señalar) la verdad de que los objetos del estado de vigilia son (irreales) como los de ensueño. En el estado de sueño también son ilusorios aquellos que son meras modificaciones de la mente, conocidas en el interior. Porque tales objetos internos se desvanecen en el momento en que son conocidos. En ese mismo sueño, objetos como la olla, etc., conocidos por la mente y percibidos por los órganos de los sentidos, los ojos, etc., como existentes en el exterior, se consideran reales. Así, aunque se sabe, sin duda, que todas las experiencias oníricas son irreales, sin embargo, se organizan como reales e irreales. Ambos tipos de objetos (en el sueño), imaginados por la mente interna y externamente, resultan ser irreales. De manera similar, en la experiencia de vigilia, los objetos conocidos como reales e imaginarios (mentales) deben considerarse racionalmente como irreales. Los objetos, internos y externos, son creaciones de la mente (ya sea que estén en el sueño o en el estado de vigilia). Ya se han explicado otros asuntos.

En cualquier caso, más adelante en el capítulo Gaudapada da su visión de la verdadera naturaleza de la realidad:

31. Así como los sueños, las ilusiones y los castillos en el aire son vistos, así es el universo tangible visto por los sabios, bien versados ​​en Vedanta.

32. No hay ni disolución ni creación, ninguno en esclavitud y ninguno practicando disciplinas. No hay nadie buscando la Liberación y ninguno liberado. Esta es la verdad absoluta.

33. Atman se imagina como los objetos irreales que se percibe que existen y también como No-dualidad. Los objetos también se imaginan en el Atman no dual. Por lo tanto, la No-dualidad es Bienaventuranza.

34. La diversidad en el universo no existe como una entidad idéntica a Atman, ni existe por sí misma. Ni está separado de Brahman ni no está separado. Esta es la declaración de los sabios.

35. Los sabios, que están libres de apego, miedo e ira y están bien versados ​​en los Vedas, han realizado a Atman como desprovisto de todos los fantasmas y libre de la ilusión de lo múltiple y como no dual.

36. Por lo tanto, conociendo a Atman como tal, fija tu atención en la No-dualidad. Habiendo realizado la No-dualidad, compórtate en el mundo como un objeto inerte.

Esto es lo que dice Adi Shankaracharya en su comentario sobre Karika 32:

Este versículo resume el significado del capítulo. Cuando se percibe que la dualidad es ilusoria y solo se conoce a Ātman como la única Realidad, entonces se establece claramente que todas nuestras experiencias, ordinarias o religiosas (védicas), pertenecen verdaderamente al dominio de la ignorancia. Entonces uno percibe que no hay disolución, es decir, destrucción (desde el punto de vista de la Realidad); ningún nacimiento o creación, es decir, llegar a existir; nadie en esclavitud, es decir, ningún ser mundano; ningún alumno, es decir, nadie que adopte medios para alcanzar la liberación; ningún buscador de la liberación, y nadie libre de la esclavitud (ya que la esclavitud no existe). La Verdad Última es que la etapa de esclavitud, etc., no puede existir en ausencia de creación y destrucción. ¿Cómo se puede decir que no hay ni creación ni destrucción? Se responde así: No hay dualidad (en ningún momento). La ausencia de dualidad se indica en pasajes de las Escrituras como: “Cuando la dualidad parece existir…” “Aquel que parece ver multiplicidad…” “Todo esto es verdaderamente Ātman”. “Ātman es uno y sin segundo.” “Todo lo que existe es en verdad el Ātman”, etc. El nacimiento1 o la muerte sólo pueden predicarse de lo que existe y nunca de lo que no existe[.]

Además, en el capítulo 4 de su comentario, Gaudapada argumenta que así como las montañas y cosas por el estilo que se perciben en los sueños no son reales porque es imposible que existan dentro del cuerpo humano, así también las montañas y cosas por el estilo que se perciben en la vigilia. los estados no son reales porque es imposible que existan dentro de Brahman:

31—32. Si una cosa es inexistente al principio y al final, necesariamente es inexistente en el presente. Los objetos que vemos son realmente como ilusiones; todavía se consideran reales. La utilidad de los objetos de la experiencia de vigilia se contradice en los sueños; por lo tanto, son ciertamente irreales. Ambas experiencias tienen un principio y un final.

33. Todas las entidades que se ven en los sueños son irreales, porque se perciben dentro del cuerpo. ¿Cómo es posible que las cosas que se perciben existan realmente en Brahman, que es indivisible y homogéneo?

34. No es razonable pensar que un soñador sale realmente para experimentar los objetos vistos en el sueño, debido a la discrepancia del tiempo involucrado en tal viaje. Tampoco, al despertar, se encuentra en los lugares vistos en el sueño.

35. El soñador, después de despertar, se da cuenta de lo ilusorio de las conversaciones que tuvo con amigos, etc. en el estado de sueño. Además, no posee en el estado de vigilia nada de lo que adquirió mientras soñaba.

36. El cuerpo onírico es insustancial porque se percibe el otro, es decir, el cuerpo físico, diferente de él. Como el cuerpo del sueño, todas las cosas conocidas por la mente son insustanciales.

37. Dado que la experiencia de los objetos en los sueños es similar a la experiencia de los objetos en el estado de vigilia, la experiencia de la vigilia se considera la causa de la experiencia del sueño. Sólo quien admite que la experiencia de la vigilia es la causa de la experiencia onírica puede considerarse real la experiencia de la vigilia.

38. Se dice que todas las entidades no han nacido, ya que el nacimiento no puede establecerse como un hecho. Es absolutamente imposible que lo irreal nazca de lo real.

39. Un hombre lleno de las impresiones de los objetos irreales vistos en el estado de vigilia también ve esas mismas cosas en los sueños. Pero no ve en el estado de vigilia los objetos irreales que ve en los sueños.

40. Lo irreal no puede tener por causa otra irrealidad, ni lo real puede tener por causa lo irreal. Lo real no puede ser la causa de lo real. ¡Y cuán absolutamente imposible es que lo real sea la causa de lo irreal!

41. Así como una persona en el estado de vigilia a través de un conocimiento falso parece manipular objetos, cuya naturaleza es inescrutable, como si fueran reales, así también, en sueños, percibe, a través de un conocimiento falso, objetos cuya existencia es posible solo en el estado de sueño.

42. Los hombres sabios enseñan la causalidad sólo en beneficio de aquellos que, temerosos de la no creación, afirman la realidad de los objetos externos porque los perciben y también porque se aferran a diversos deberes sociales y religiosos.

43. Aquellos que, por su miedo a la verdad de la no creación absoluta y también por su percepción de los objetos externos, niegan ajati (no creación) no se ven afectados por el mal resultante de la creencia en la creación. Este mal, si lo hay, es insignificante.

44. Así como un elefante conjurado por un mago se toma como real porque se percibe que existe y también porque responde al comportamiento de un elefante real, así también los objetos externos se toman como reales porque se percibe que existen y porque uno puede tratar con ellos.

Finalmente, permítanme terminar con el saludo que hace Adi Shankaracharya al final de su comentario sobre el Mandukya Upanishad:

Saludo a Brahman, el destructor del temor de aquellos que se refugian en Él, que, aunque no nacido, parece estar asociado con el nacimiento a través de Sus propios poderes majestuosos; que, aunque inmóvil, parece moverse; y que, aunque no dual, parece haber asumido muchas formas para aquellos cuya visión es engañada por la percepción de diversos objetos y sus atributos.

La doctrina de Maya se expresa como una formulación lógica de la naturaleza de la experiencia del mundo. La escuela de Advaita Vedanta ve a Maya de esta manera, es decir, el mundo es maya. Swami Tapasyananda explica esta forma de ver el mundo de la siguiente manera:

.. es necesario decir lo que los Mayavadins, erróneamente llamados ilusionistas, quieren decir con la expresión maya. Piensan que lo real y lo irreal no son términos contradictorios, sino sólo contrarios con un término medio entre ellos. En un extremo se encuentran las entidades absolutamente irreales o ficticias como el 'cuerno de una liebre' y el 'hijo de una mujer estéril'. Estas son meras palabras, sin ninguna realidad. En el otro extremo está Brahman, lo absolutamente real, que nunca puede ser negado por nada. Entre estos dos extremos, hay dos niveles, formando un término medio, por así decirlo, que el pensamiento no puede clasificar exclusivamente con ninguno de ellos. La primera de estas dos categorías intermedias son las experiencias del sueño y las causadas por errores de percepción... En el momento de la percepción, estos fenómenos parecen absolutamente reales y, por lo tanto, en lo que respecta al perceptor, por el momento, los objetos experimentados están ahí. Pero cuando el error es disipado por el conocimiento correcto, la ilusión desaparece totalmente, o incluso si su apariencia persiste debido a una combinación de circunstancias, ya no engaña al que la percibe... La segunda de estas categorías intermedias es el mundo fenoménico que conocemos. experiencia en nuestra vida laboral, y que, al fin y al cabo, nos provoca todos los problemas de la filosofía y la religión. La escuela de pensamiento [Advaita Vedanta] trata de entenderlo también en la analogía de las percepciones erróneas descritas anteriormente. Pero sería un error afirmar que lo ponen a la par con ellos. Lo que afirman es que ha habido hombres que han experimentado un despertar correspondiente a la desilusión de las percepciones ilusorias.

Los pensamientos de Sri Ramakrishna en una perspectiva vedántica por Swami Tapasyananda